Бог имел пять имен, каждое из которых было связано с одним из элементов, с астрономическими телами, или заключало в себе описание бога, как сильного или величественного. Некоторые боги не имели постоянных имен: имена менялись в зависимости от времени суток, от действия, которое бог совершал в данный момент, и т.п.
Амон
Один из важнейших богов египетского пантеона, имя которого переводится как «скрытый», «сокровенный». Изображался в облике мужчины с кожей голубого или золотого цвета, увенчанного шути — ступообразной короной, украшенной двумя страусиными перьями.
Иногда Амон также предстает в облике своих священных животных — овна и гуся. «Скрытый от глаз богов так, что сутью своей неведом; тот, что выше небес, дальше мира загробного, истинным обликом богам неведомый» величайший, чтобы быть познанным, могущественнейший, чтобы быть узнанным» (из Лейденского гимна богу), Амон — изначально бог неба и грозы, позже — «великая сокровенная душа, что над всеми богами», предвечный и непознаваемый владыка вселенной, который, согласно некоторым текстам, произнесший в момент творения изначальное слово, поднявшись в облике птицы над водами хаоса.
— В Фивах Амон почитался как супруг богини Мут и отец Хонсу; величественный храм бога в Карнаке и поныне потрясает воображение своей грандиозностью и является самым значительным египетским храмом эпохи Нового царства (1550 — 1078 гг. до н. э.). Амон в одной из своих ипостасей (Амон Камутеф) также почитался в итифаллической форме, часто отождествляясь с богом плодородия Мином. В Карнаке Амон считался владыкой местной Эннеады, Ипетсут песеджет, в которую, помимо богов Эннеады Гелиополя, входили Хор, Хатхор и некоторые божества Арманта.
— Имя Амона впервые упоминается в «Текстах пирамид»; как Амон Кематеф, вместе со своим женским дополнением Амаунет, бог почитался в числе восьми предвечных хтонических божеств Огдоады Гермополя и изображался в виде лягушки или змея, в знак возрождения скидывающего свою кожу. Древнейшие храмы Амона были воздвигнуты в Фивах, где он почитался как локальное божество с конца правления VI династии (2347 — 2216 гг. до н. э.). Рост значимости культа бога был связан с воцарением фараона XI династии Ментухотепа II (2046 — 1995 г. до н. э.), фиванца по происхождению, выдвинувшего бога-покровителя своего города в число величайших божеств древнего мира. Уже в «белом святилище» Сенусерта I (1956 — 1911 гг. до н. э.) в Карнаке Амон величается титулом «царь богов». Средним царством датируются древнейшие сохранившиеся до нашего времени постройки в центральном святилище бога — Карнакском храме.
— В эпоху Нового царства Амон был отождествлен с богом солнца Ра; Амон-Ра, фиванская ипостась солнечного божества, стала «государственным» богом, покровительствовавшим завоевательным походам фараонов XVIII-XX династий, владыкой великого египетского царства, простиравшегося от берегов Евфрата на севере до четвертого порога Нила на юге. В конце правления XX династии фиванское жречество Амона использовало популярность культа бога для утверждения независимого теократического государства бога Амона со столицей в Карнаке. Кроме того, новая теологическая доктрина, созданная фиванским жречеством, утверждала, что именно Амон в облике великого змея Кематефа создал все остальные города и их локальных богов, упокоившись после этого в Фивах, под священным холмом Джеме на территории храма в Мединет Абу.
— Возвышение фараонов-нубийцев XXV династии привело к возрождению государственного характера культа Амона; второе великое святилище бога, находившееся у священной горы Гебель Баркал на севере Судана, было объявлено «южным Карнаком», столицей нового государства кушитских фараонов. Также в Нубии, в Вади эс-Себуа почиталась особая ипостась бога — Амон Путей, покровительствовавшая путешественникам и странникам; также считалось, что магическая сила великого имени Амона защищала находящегося на воде.
— Согласно текстам крипт птолемеевского храма богини Опет в Карнаке, Амон — великая божественная сила, одухотворяющая всю вселенную, ба Бога предвечного. Рельефы северной крипты храма изображают десять бау солнечного Амона-Ра. Каждая из этих душ персонифицирует одну из божественных энергий бога, одухотворяющих мир: солнце (правый глаз), луну (левый глаз), воздушное пространство (Шу), воды предвечные (Нун), огонь (Тефнут), человечество (жизненная сила ка царя), все земные четвероногие существа, все крылатые существа, все твари подводные (бог-крокодил из Шедет), силы подземные (бог-змей Нехебкау). Могущество души бога наполняло своей животворящей силой его тело; это совершенно очевидно, если учитывать расположенное на стене этой же крипты изображение итифаллической птицы с головой Амона, которая парит над пробуждающимся в окружении Исиды и Нефтиды Осирисом. Надпись рядом гласит: «Амон, почитаемая ба Осириса».
— Согласно изображениям, высеченным на стенах храма Хатшепсут (1479 — 1458 гг. до н. э.) в Дейр эль-Бахри, храма в Луксоре и Рамессеума, именно Амон приходился божественным отцом каждого фараона, зачиная его с царицей-матерью во время теогамии — божественного брака, заключаемого на небесах по воле бога.
Раз в год, во время великого общегосударственного праздника Опет, Амон Карнакский, посещая на своей священной ладье Усерхетамон, увенчанной эгидами с головами овнов, храм в Луксоре, символически вновь рождал своего сына — божественного царя. В этих важнейших ритуалах участвовали фараон, его супруга, другие члены царской семьи, исполнявшие второстепенные роли. Cоюз царственной пары становился,таким образом,подобием божественного брака, во время которого царь не только уподоблялся Амону, зачинающего своего сына, но и сливался с образом бога, «обновляя» тем самым свои потенциалы и вновь доказывая свое неизменное право на божественное творение, правление, поддержание Маат.
Сам Амон в момент теогамии также изменял свою сущность: из вселенского владыки, повелителя Карнака, он на короткое время проявлялся как «Амон-Ра, Владыка своего Гарема», т. е. Амон Луксорский, отец царя. Как только царь получает возрождение, или «повторение рождений» в мир, Амон вновь становится предвечным божеством, «Владыкой Небес, Царем Богов». В основе двух ипостасей Амона — «Карнакского» и «Луксорского» лежит единый образ божества; их основное различие состояло в том, что в отличие от «вселенского властителя» в Карнаке, Южный Амон, прежде всего, выполняет функции божественного предка царя, поминальный культ которого поддерживается его земным наследником.
— В основе египетского понимания мироздания лежала взаимосвязь божественной и царской власти: Амон обеспечивал существование царя, его «возлюбленный сын» поддерживал цикличность бессмертного бытия бога. Божественное присутствие чувствуется в каждом действии фараонов как внутри страны, так и во внешнеполитических перипетиях: Амон стоит за спиной Рамсеса II (1279 — 1212 гг. до н. э.) во время Кадешской битвы, Амон дарует победы Тутмосу III (1479 — 1425 гг. до н. э.) в обмен на воздвигнутые царем храмы, Амон повергает к стопам Аменхотепа III (1388 — 1351 гг. до н. э.) все стороны света, который в милости своей одаривает их «дыханием жизни».
— С эпохи Нового царства особое значение придавалась оракулу Амона Карнакского, посредством которого решались важнейшие государственные дела, а также утверждались претенденты на пост верховного жреца бога. В оазисе Сива находился другой, не менее знаменитый оракул Амона, признавший сыном бога Александра Македонского. Храмы и святилища Амона также находились в Солебе, Герф Хуссейне, Абу-Симбеле, Дерре, Каве, Пнубсе, Саи, Гемпаатоне, Напате и многих других городах и селениях Нубии; в Вади Мийа (Восточная пустыня), Пер-Рамсесе, и, наконец, в Танисе; здесь в ограде храма бога в 1938 году экспедицией П. Монтэ были обнаружены гробницы царей XXI династии, сокровища которых могут быть сравнимы только с содержимым гробницы Тутанхамона.
— На протяжении многих веков особой популярностью в Фивах пользовалась особенно милостивая ипостась бога — «Амон, слушающий просящего». Этому божеству были воздвигнуты бесчисленные стелы, многие из которых украшены изображениями ушей бога, «внимающего молитвам, отзывающегося на призыв несчастного, дающего дыхание жизни несчастному».
— Верховный жрец храма Амона в Карнаке носил титул хем нечер тепи эн Амон, или «первый раб бога Амона», ему подчинялись бесчисленные слуги и огромное хозяйство владыки Фив. Во время III Переходного периода (1078 — 525 гг. до н. э.) управление храмом перешло в руки верховной жрицы, «супруги бога», которая давала обет безбрачия и выбирала свою преемницу из числа дочерей правящего фараона. Последняя известная «супруга бога», Анхнеснеферибра II, возглавляла жречество Амона вплоть до завоевания Египта персами в 525 г. до н. э.
© В. В. Солкин
Другие имена: Хентиаменти, Упуаут (бог-волк Упуат), Исдес.Анубис (греч.) — Инпу (егип.) Сын Осириса и Нефтиды, брат бога Баты, отец Кебхут. Бог — покровитель умерших, некрополей и кладбищ, один из судей царства мертвых, хранитель ядов и лекарств. Анубис-Саб считался судьей богов.
В египетской мифологии бог-покровитель умерших; почитался в образе лежащего шакала черного цвета или дикой собаки (или в виде человека с головой шакала или собаки). Анубис считался судьей богов. Центром культа Анубиса был город 17-го нома Каса (греческий Кинополь, «город собаки»), однако его почитание очень рано распространилось по всему Египту. В период Древнего царства Анубис считался богом мертвых, его основные эпитеты «Хентиаменти», т. е. тот, кто впереди страны Запада («царства мертвых»), «владыка Расетау» («царства мертвых»), «стоящий впереди чертога богов». Согласно «Текстам пирамид».
Анубис был главным богом в царстве мертвых, он считал сердца умерших (в то время как Осирис главным образом олицетворял умершего фараона. который оживал подобно богу).
С конца 3-го тысячелетия до н. э. функции Анубиса переходят к Осирису, которому присваивали его эпитеты. А Анубис входит в круг богов, связанных с мистериями Осириса.
Вместе с Тотом присутствующем на суде Осириса. Одной из важнейших функций Анубиса была подготовка тела покойного к бальзамированию и превращению его в мумию.
Анубису приписывалось возложение на мумию рук и превращение покойника с помощью магии в ах («просветленного», «блаженного»), оживающего благодаря этому жесту; Анубис расставлял вокруг умершего в погребальной камере Гора детей и дает каждому канопу с внутренностями покойного для их охраны. Анубис тесно связан с некрополем в Фивах, на печати которого изображен лежащий над девятью пленниками шакал. Анубис считался братом бога Баты. По Плутарху, Анубис был сыном Осириса и Нефтиды. Древние греки отождествляли Анубис с Гермесом.
Один из эпитетов Анубиса, определявший его как бога бальзамирования. Его фетиш — шкура, забинтованная в льняные пелены, которую прикрепляли к шесту, ставили в сосуд, и помещали в гробницу умершего.
Акер — древнеегипетское божество, почитаемое в египетской мифологии как воплощение самой Земли, земной тверди, того, что является основой Человека. По преданиям, египетский бог Акер также в ответе за все, что делается в подземном царстве, и именно в такой ипостаси имя бога упоминается в священных текстах Пирамид.
Впрочем, имя бога встречается и в других источниках, что только подчеркивает его почитаемость и популярность. Например, фараон Унис в одном из текстов пирамид упоминается как путешественник по Акеру и Шу. В период Нового Царства неизвестным автором или авторами была создана «Книга Акера» — своего рода руководство для путешественников по миру мертвых и по подземному миру в частности.
Египетский бог Акер, как гласят легенды, каждую ночь носит по подземному царству солнечную барку, это является свидетельством того, что подземном мире кипит жизнь. Египетский бог Акер обладает в египетской мифологии даже своим символом, иконографическим образом, называемым Рути. Не каждое божество в Древнем Египте удостаивалось такой чести.
Существовало два обозначения изображения – иногда это было изображение змеи, но чаще всего использовался символ в виде двух львов и золотого диска между ними. Один лев смотрел на восток, защищая царство Акера с той стороны от всякой нечисти, другой лев – на запад.
Львы сидели спинами друг к другу, между ними был символический иероглиф, обозначение горизонта. Согласно трактовке других ученых, один лев встречал с востока солнце, взошедшее с подземного мира, а второй лев провожал его вечером опять на покой. В повседневной жизни древних египтян египетский бог Акер еще выполнял функцию защитника и оберега. Например, древние верили, что Акер защищает от змеиного укуса.
Еще египетский бог Акер обладает знаменитыми предками, которые, в свою очередь, являются предками самого верховного египетского бога Ра. Городом – местом поклонения Акеру считался город Леонтополь, где древние также поклонялись богам Тефнут и Шу.
«Аментет» в переводе с древнеегипетского означает запад, или закат, как считают современные историки. Однако этим словом жители Древнего Египта называли не столько направление, сколько часть ойкумены, предназначенную в первую очередь для душ умерших людей. «Ушел на закат» — читай, умер.
Древние египтяне считали посмертное существование гораздо более важным этапом для каждого человека, чем его земная жизнь. Возможно, поэтому душу покойного наперебой бросаются встречать самые различные сверхъестественные сущности.
Тут и Анубис – официальный проводник души по подземному царству.
И Акер – двухголовый страж порога земли мертвых. И вот еще и Аментет.
Стало ли собственное имя богини нарицательным, или это было просто ее прозвище – «Закатная» — нам уже, наверное, не узнать. А может быть, египтяне и не проводили четкой границы между метафизической сущностью божества и ее персонификацией.
На древних фресках Аментет изображалась как женщина вполне человеческого облика, но, естественно, с божественными атрибутами: крестообразный анк, жезл. Чаще всего ее изображение украшала корона в виде иероглифа «запад» («аментет»). И вот такая «подпись к картинке» должна настораживать исследователей больше всего. Прочие божества обходились без всяких нагрудных табличек, у каждого был набор неотъемлемых атрибутов, позволяющий однозначно идентифицировать каждого бога или богиню. Да и внешний облик, например, того же Анубиса, не оставлял никаких сомнений, что за персонаж древнеегипетской мифологии хотел изобразить художник.
Совсем другое дело – Аментет. Убери у нее корону-иероглиф – и остается обычная женщина, взявшая зачем-то в руки знаки божественной власти. Загадка.
Аментет считалась хозяйкой преддверия Дуата (страны мертвых). Преддверие это в некотором роде похоже на чистилище христианской мифологии. Оно делится на 14 частей, сквозь которые душа покойника движется на суд Осириса. И на каждом этапе душу подстерегают свои опасности, которые древние египтяне представляли в виде гигантских скарабеев, полчищ змей или крокодилов. Каждая такая напасть требовала знания определенных заклинаний – их записывали на особый свиток, который клали в усыпальницу, с тем, чтобы почивший смог им воспользоваться на пути по владениям Аментет. Этот свиток известен нам под именем «книга мертвых».
Анджети (Аджети) – древнеегипетский бог, который первоначально был покровителем города Джеду (Бусириса) в Нижнем Египте (см. Карту Древнего Египта). Считался богом домашних и сельскохозяйственных животных.Изображался с двумя высокими перьями, пастушеским посохом и плетью. Посох и плеть Анджети впоследствии стали символами власти фараонов, их неотъемлемыми знаками.
Бог, ставший ипостасью Осириса
Анджети впервые упоминается в «Текстах пирамид», относящихся к эпохе V династии, но, судя по всему, его почитание началось гораздо раньше – еще в додинастические времена. Анджети рано стал отождествляться с богом Осирисом, который перенял все его атрибуты, в том числе и столб «джед», который стал олицетворятся с Осирисом.
Однако и в более позднее время Анджети не исчез из египетского пантеона богов, хотя чаще всего воспринимался как одна из ипостасей Осириса – Осирис-Анджети.
В некоторых случаях Анджети почитался как бог перерождений, его супругой в этом случае считалась богини Мешент — покровительница деторождений. В эпоху XVIII династии супругой Анджети стала иногда считаться богиня Анат.
Андрогин
Во многих мифах прабоги появляются как двуполые существа, они зачинают и рожают.Андрогиния — это символ для абсолютизации творца, который в создании мира не связан ни с каким полом и не нуждается в партнере.
Так, Атум породил из себя богов Шу и Тефнут.
Гораполлон сообщает, что фисский прабог Птах считался и мужским и женским существом. Картины позднего периода показывают бога не редко с женской грудью. Нильский бог Хапи изображался как двуполое существо с бородой и грудью старой кормилицы. Фиванскую богиню Нут называли «Матерью того, кто создал ее», подчеркивая символическое значение всеобщего материнства, которое необходимо включает в себя отцовство (ее изображают даже с фаллосом). Богиня Нейт «создавала семя богов и людей» и имела прозвище «Отец отцов и мать матерей». В Эсне к богу созидания Хнуму могли обратится как к Нейт, причем это означает наличие у него женских признаков.
Анукет (Анукис в греческом варианте) — древнеегипетская богиня, первоначально почитавшаяся как богиня Нила в Верхнем Египте и близлежащих нубийских землях. Позже приобрела общеегипетский культ в качестве богини-покровительницы I порога Нила, Асуана и острова Элефантина. Кроме того, она также считалась одной из покровительниц разливов Нила, обеспечивавших возможность ведения сельского хозяйства в Египте.
Так как бог-гончар Хнум и его жена Сатис считались богами истоков Нила, Анукис в египесткой традиции рассматривалась в качестве их дочери, рождавшейся в результате слияния Белого и Голубого Нила в Донголе. Анукет ассоциировалась со скоростью течения реки в области I порога и, следовательно, с быстрыми стрелами и быстрой газелью. Поэтому в искусстве часто встречаются изображения Анукис в образе газели (считается, что этот образ был заимствован у нубийцев). Изображалась в виде женщины в короне из перьев. Священное животное — антилопа (газель).
В египетской мифологии бог плодородия в облике быка. Почитание Аписа возникло в глубокой древности, центром его культа был Мемфис. Апис считали «ба» (душой) бога Мемфиса Птаха, а также бога солнца Ра. Воплощением Аписа являлся черный бык с особыми белыми отметинами. Верили, что бог Апис оплодотворяет поля; он был связан с культом мертвых (способствовал увеличению жертв, приносивших умершим) и близок Осирису (считался быком Осириса).
Бухис достиг наивысшего рассвета при Птолемеях и римских императорах династии Юлиев — Клавдиев и Флавиев (с 4 в. до н. э.). При Птолемеях произошло полное слияние Аписа и Осириса в едином божестве Сераписе, почитавшимся и в египетской и в греко-римской среде. Иногда Апис отождествлялся с Атумом (в имени Апис-Атум). Живой бык, Апис содержался в особом помещении.
В эпоху XXVI (Саисской) династии (7-6 в. до н. э.) для содержания быков Аписа в Мемфисе, недалеко от храма Птаха, был построен специальный Апейон. Корова, родившая Аписа, тоже почиталась и содержалась в особом здании. Смерть быка Аписа считалась большим несчастьем. Умершего быка Аписа бальзамировали и хоронили по особому ритуалу в специальном склепе около Мемфиса. На бронзовых статуэтках Аписа, дошедших до нас в большом количестве между рогов часто помещен солнечный диск.
В египетской мифологии, огромный змей, олицетворяющий мрак и зло, извечный враг бога солнца Ра. Заклинания против Апопа постоянно встречаются в текстах солярных мифов, в которых он обычно выступает как собирательный образ всех врагов солнца. Апоп обитает в глубине земли, где и происходит его борьба с Ра. Когда ночью Ра начинает плаванье по подземному Нилу, Апоп, желая погубить его, выпивает из реки всю воду. В сражении с Апопом (повторяющемся каждую ночь) Ра выходит победителем и заставляет его изрыгнуть всю воду обратно. В древнем мифе Ра в образе рыжего кота отрезает голову змею Апопу. В поздний период Апопа сближали с Сетом.
В египетской мифологии олицетворение солнечного диска. Первоначально Атон — одна из ипостасей богов солнца. В текстах эпохи Аменхотепа III (правил в 1455-1419 до н. э.) Атон впервые выступил в качестве бога солнца. Расцвет культа Атона относится ко времени Аменхотепа IV (1419 — около 1400 до н. э.). В начале его правления. Атон выступает как воплощение всех главных богов солнца (в гимне говорится: «Да живет Ра-Гарахути, ликующий на небосклоне своем, как Шу. который есть Атон»). На шестом году своего царствования Аменхотеп IV объявил Атона единым богом всего Египта, запретив поклонения другим богам и изменил свое имя Аменхотеп — «Амон доволен» — на Эхнатон («Угодный Атону» или «Полезный Атону»).
В египетской мифологии бог солнца, демируг, возглавлял гелиопольскую эннеаду, один из древнейших богов. Во многих текстах Атум называется вечерним заходящим солнцем. Изображаемый человеком с двойной короной на голове (его эпитет — «владыка обеих земель»), воплощался также в образе змея, иногда — ихневмона. Рука Атума — богиня Иусат. Атум возник из первобытного хаоса — Нуна (иногда называемый отцом Атума) вместе с первозданным холмом (с которым он отождествлялся). Сам себя оплодотворив (проглотив собственное семя), Атум родил выплюнув изо рта, богов — близнецов: воздух — Шу, и влагу — Тефнут, от которых произошла земля — Геб и небо — Нут. В Мемфисе происхождение Атум вел от Птаха.
Атум отождествлялся с Птахом, а также с Хепри. (Атум-Хепри, в некоторых изречениях «Текстов пирамид» это божество называлось создателем Осириса), Аписом (Апис-Атум), с ним сближали Осириса («Живой Апис-Осирис — владыка неба Атума с двумя рогами на голове»). В мифе об истреблении людей Атум (или Нун) возглавлял совет богов, на котором богине-львице Хатор-Сохмет было поручено наказать людей, замысливших зло против Ра. В другом мифе разгневавшийся Атум грозит разрушить все им созданное и превратить мир в водную стихию. Впоследствии почитание Атума было оттеснено культом Ра, отождествленного с ним (Ра-Атум).
В египетской мифологии, бог Ливийской пустыни, один из древнейших богов. Почитался также у ливийцев.
Священное животное Аш — сокол. Изображался в виде человека с головой сокола и торчащим на ней пером, что напоминало головной убор ливийских воинов.
Он заботился о тех, кто находился в пустыне, защищал путников от палящего солнца и высокой температуры. Аш был первым богом, который был изображен в виде человека, но с головой животного – сокола.
Во время второй династии, при фараоне Перибсене, изображался носящим белую корону Верхнего Египта на официальной королевской печати этого правителя. Культовым центром бога Аша был город Нагада.
Во время господства гиксосов, когда возросло значение бога Сета, Аш стал сливаться и отождествляться с этим богом, который также является богом пустыни. Аш в этот период иногда изображался и с головой змеи, и с головой льва, которые являются животными, близкими Сету. Позже Сет и Ха полностью вытеснили Аша.
Третья оболочка человека (древнеегипетское Би, Ба, Бэ) — сущность человека, то, что называют «жизненной силой», душа-проявление, оболочка подсознания, которую в современной литературе нередко именуют «астральным телом». Ба образуется из совокупности человеческих чувств, желаний, эмоций. Ба с удивительной быстротой меняет свою форму под влиянием каждого воздействия ощущении, чувств, желаний и мыслей. Ба мыслилось как нечто отдельно существующее только после смерти великого посвящённого.
В египетской мифологии один из элементов составляющих человеческую сущность. Египетский писатель 4 в. Гораполлон, написавший трактат о египетских иероглифах, перевел Ба на коптский язык как «душа». В период Древнего царства, согласно «Текстам пирамид», обладание Ба приписывалось только богам, фараонам, царям и первосвященникам. Ба мыслилось как воплощение их силы и могущества. Их могло быть несколько. (множественное число бау).
Позднее, согласно «Текстам саркофагов» и «Книге мертвых», Ба считалось воплощением жизненной силы всех людей, продолжающей существовать и после их смерти. Обитая в гробнице и оставаясь в полном единстве с умершим, Ба может отделяться от тела человека и свободно передвигаться, оно совершает «выход днем» из гробницы, поднимается на небо, сопутствует человеку в загробном мире. Ба осуществляет все физические функции человека: ест, пьет и т. д.
Ба изображалось в виде сокола с головой человека и, иногда, с руками человека. Полагали также, что Ба — это энергия, которая оживляет изваяние или фетиш бога, или мумию (при этом Сах и Ба мыслились связанными тесными узами).
Когда сущность (Ба) отделяется от тела (Сах), последнее впадает в сонное оцепенение. Посвящённые египтяне могли по своему желанию совершать в виде Ба странствия в различные места и даже в мир иной. Вместе с тем Ба, которое, как птица, могло покидать тело спящего, мумию в гробнице, изваяние бога или царя и удаляться сколь угодно далеко, неизменно должно было возвращаться к тому телу, чьей душой оно являлось. Ба изображалось иногда сидящим на дереве близ гробницы, пьющим воду из пруда, но непременно спускающимся в гробницу к телу, с которым оно было связано. Ба образуют мир иной душ и мир сновидений. Более того, именно Ба умершего обладало способностью переселяться в другие тела, переходить в другую вещественную сущность.
В качестве Ба богов не редко фигурируют священные животные (например, Ба Себека — крокодил, Осириса — баран, Ба многих богов — змея) или другие божества (так Хнум в Латополе (Эсне) считался Ба Шу, в Гипселисе — Осириса, в Леонтополе — Геба, на нострове Элефантина — Ра) Ба имели не только люди, но и многие города: Гермополь, Буто, Иераконполь и др.
Баби — в египетской мифологии один из загробных демонов мрака и тьмы (согласно Борхесу — помощник Амта, пожирателя теней), обычно выступающий в роли божества Дуата, враждебного умершему.
Baba — вариант англоязычного написания имени Баби
Babaí — название Баби у Х.Л.Борхеса в «Книге вымышленных существ»
Babi — вариант англоязычного написания имени Баби
Бааби — вариант написания имени Баби
Бабай — имя Баби в русском переводе Борхесовской «Книги вымышленных существ»
Бабан — вариант произношения имени Баби; буквально «Бык бабуинов» или «вождь бабуинов»
Верования в Баби восходят к додинастическому периоду. Были мифы, описывающие посмертное превращение правителя в бабуина (например, такой миф известен о Нармере по изображениям на палетках). С эпохи Среднего царства Баби считался старшим сыном Осириса. На него перешли и представления об Осирисе как боге плодородия и плодовитости (для умерших, так как по представлениям египтян, в загробном мире существовали сексуальные отношения).
В египетской мифологии божество, соратник Сета, с которым иногда отождествлялся. Возможно имя Бебан связано с олицетворением мрака в «Книге мертвых» — Бабу.
Баст, или Бастет — древнеегипетская богиня радости, веселья и любви, женской красоты, плодородия, домашнего очага и кошек, которая изображалась в виде кошки или женщины с головой кошки. В период ранних династий, до одомашнивания кошки, её изображали в виде львицы. Баст — ба богини Исиды.
Мифология
Отец её — Солнце; мать — Хатхор-Луна. Богиня небес Нут — её сестра, а Хонсу — брат. Атрибут Баст — музыкальный инструмент систр. Часто богиню изображали в виде женщины с головой кошки, держащей в руках систр, а у её ног располагались четыре котёнка. Так олицетворялась египтянами богиня плодородия. Сын Баст — Махес. Традиционно связывается с солнцем, плодородием и благополучными родами у женщин. Баст имеет два воплощения — женщина с кошачьей головой (добрая сущность) и львиной (агрессивная). К концу Древнего царства в некоторых случаях Баст отождествлялась с Сехмет и Тефнут, в Новом царстве — с Мут и Хатхор. Бастет (греч. Бубастис) отождествлялась греками с Артемидой (реже — с Афродитой).
Культ
Богиню плодородия египтяне возвели в ранг общенационального божества. Хозяева даже сбривали брови в память об умершей кошке, а случайно переехавшего кошку возницу толпа насмерть забрасывала камнями. И даже фараоны совершали жертвоприношение в храме Бастет. Расцвет её почитания начинается со времени XXII династии (с X века до н. э.), хотя известны и более древние упоминания храма богини (начиная как минимум с Аменемхета I в XX века до н. э.), также исследователи не исключают, что поклонение самой Бастет зародилось в городе ранее II тысячелетия до н. э. Центр культа Баст, расцвет которого относится к XXII династии (Бубастидов) X—VIII веках до н. э. — город Бубастис. Верховный жрец богини Бастет носил титул Ур-суну — «Великий врачеванием».
Геродот описал святилище Баст следующими словами: "Оно целиком, за исключением входа, лежит на острове. Ведь из Нила ведут два канала, до входа в святилище идущие отдельно. Они обтекают храм с обеих сторон. Каждый канал шириной в 100 футов и осенён деревьями. Преддверие же высотой в 10 оргий и украшено замечательными статуями в 6 локтей вышины. А святилище расположено посреди города, и вид на него открывается из всех частей города. Так как город этот поднят насыпью, а святилище осталось на своём прежнем месте, то поэтому оно и доступно обозрению [из города] со всех сторон. Оно ограждено стеной, украшенной рельефами, а внутри его — роща с могучими деревьями, которыми обсажено высокое храмовое здание со статуей богини. Длиной и шириной священный участок с каждой стороны в одну стадию. От входа ведёт дорога, мощённая камнем, около 3 стадий длиной, через городскую рыночную площадь на восток. Ширина её 4 плефра. По обеим сторонам дороги стоят высокие до небес деревья."
В Бубастисе существовал также некрополь мумифицированных кошек, посвящённых Баст (найден в 1887—1889 годах египтологом Э. Навиллем. Также немецкие археологи подтвердили наличие здесь кремационных печей для кошек.
В египетской мифологии божество, охраняющее человека от бедствий, покровитель семьи. Египтяне верили, что Бэс изгоняет злых духов, помогает при родах. Изображался в виде человека, карлика, кривоногого, с широким уродливым бородатым лицом, искаженным гримасой. Считалось, что уродство Бэса отпугивает злых духов. На голове Бэса обычно надета большая тиара из перьев или листьев. Иногда изображался с ножом в руках (Бэс-Аха, «Бэс-воин») или танцующим с музыкальным инструментом (Бэс-Хит, Бэс-Хат, «Танцующий-Бэс», почитавшийся как бог веселья). Нож и музыкальный инструмент в его руках должны были устрашать врагов.
Согласно учению о богах города Гермополя, перед возникновением мира правили восемь богов; это персонифицированные прасилы хаоса: Нун и его супруга Наунет, символизирующие сущность воды, Хух и Хаухет — вечность пространства, Кук и Каукет — тьму, Амон и Амаунет — мир невидимый. Как силы, относящиеся к возникновению мира, они получили облик хтонических животных: божества мужского рода были задуманы в виде лягушек, женского рода — в виде змей. Иногда восемь прабогов изображаются в виде обезьян, которые приветствуют восходящее солнце; восход солнца должен был здесь символически означать сотворение мира. Амон в качестве прабога получил также облик змеи и имя Кематеф (греческие авторы называют Кнеф). Восьмерка имела на западе от Фив свое культовое место в маленьком храме Мединет Хабу.
В египетской мифологии бог земли. Сын Шу и Тефнут, один из гелиопольской эннеады богов. Обычно изображался в виде человека с короной Верхнего или Нижнего Египта на голове. Детьми Геба были Осирис, Сет, Исида, Нефтида. Душой (ба) Геба представлялся Хнум. Считалось что Геб — добрый бог, он охраняет живых и умерших от живущих в земле змей, на нем растут все необходимые людям растения, из него выходит вода (Нил). Геб связан с царством мертвых. В мифе о споре Гора с Сетом о праве на престол Осириса Геб возглавлял судей. Титул Геба — «Князь князей» («репати»), он считался правителем Египта. Наследником Геба был Осирис, от которого трон перешел Гору, а преемниками и служителями Гора считались фараоны. Т.е., власть фараона рассматривалась восходящей к Гебу. Имя Геб писали иероглифом утки, хотя она и не была его священной птицей.
В египетской мифологии божество, воплощенное в соколе. Гор изображался в виде сокола, человека с головой сокола, крылатого солнца. Его символ — солнечный диск с распростертыми крыльями. Первоначально Гор почитался как хищный бог охоты, когтями впивающийся в добычу. В династический период происходит слияние различных соколиных божеств в две тесно связанные между собой ипостаси Гор: Гор — сын Исиды (египетского Гор-са-Исет) и Гор Бехдетского.
Гор Бехдетский, муж Хатор и отец Гора-Сематауи, в основном выступает как борющийся с силами мрака бог света, его глаза — луна и солнце. Гор — сын Исиды, действует прежде всего как мститель своего отца Осириса. И тот, и другой покровитель царской власти. Фараоны являлись «служителями Гора», преемниками его власти над Египтом. Своими крыльями Гор охраняет царя (на статуе фараона Хефрена на затылке изображен сокол, прикрывающий крыльями его голову). Имя Гора вошло обязательным компонентом в пятичленную титулатуру фараона.
Ипостасями Гор являл Гор-ахути, связанный с Pa — бог утреннего солнца, а также (с эпохи ХVIII династии, 16-14 вв. до н. э.) бог горизонтов 3. и В.; Гор-эм-ахет («Гор в горизонте»), солнечное божество, подобное Ра-Гарахути; Гор-ур («Гор старший»), упоминался Плутархом брат Исиды и Осириса (в связи с тем, что слово «ур» имело также значение «сильный», «великий», мог почитаться и как «Гор великий»); Гор-па-Ра, солнце-ребенок, рожденный Рат-тауи; Гор-пахерд и ряд других. С Гором отождествляли также Амона (Амон-Ра-Гарахути), различные соколиные боги (участник битвы с Сетом Немти, Соплу, Хенти-хети и др.). Почитание Гора было распространено также в Нубии. Геродот сравнивал Гора с Аполлоном.
Эннеада, также великая эннеада, или гелиопольский пантеон, — девятка главных богов в Древнем Египте
В египетской мифологии девять изначальных богов города Гелиополя:
• Атум (Амон, Ра, Птах) — возникает из первоначального водяного Хаоса Нун
• Шу — воздух
• Тефнут — влага
• Геб — земля
• Нут — небо. Женское божество.
• Осирис — царь загробного мира
• Исида — богиня плодородия
• Сетх (Сет) — олицетворение грозы, молнии, природных стихий, владыка жизненной силы. Бог ярости, песчаных бурь, разрушения, хаоса, войны и смерти
• Нефтида (Нефтис, Невтис) — богиня подземного мира, вторая сестра Осириса.
Представляет собой древнейшую известную нам в Египте теогоническую и космогоническую систему. По образу гелиопольской в других городах создавались свои девятки богов.
В египетской мифологии бог мудрости, счета и письма. Первоначально почитался в качестве гермопольского божества, не принадлежавшего к Огдоаде, и как бог Луны и времени, но позже его представляли, в первую очередь, как мудрейшего бога, подарившего людям письменность и бывшего писцом бога Ра (в этом качестве он присутствовал на суде мёртвых Осириса). В первоначальной системе верований Тот-Луна считался левым глазом Тора (Солнце считалось правым глазом Тора), повреждённым в ходе сражения с Сетом. Позже, в эпоху Древнего царства, Тот трансформировался в самодостаточного бога, которого иногда называли сыном Ра. Будучи богом Луны (эти функции всё больше перебирал на себя сын Амона Хонсу), Тот через фазы этого небесного тела был связан с любыми астрономическими или астрологическими наблюдениями, что и вызвало в итоге превращение Тота в бога мудрости и магии.
В развитой древнеегипетской мифологии Тот считался покровителем образования и письма. Помимо письменности, он считался изобретателем или учредителем большинства религиозных и повседневных обрядов. Поэтому он опекался измерениями и разнообразными событиями, происходящими в мире. Он также почитался, наряду с Хех, как бог времени. В пантеоне богов он занимал почётное место писца, секретаря и визиря верховного бога Ра, и вместе с богиней справедливости и порядка Маат во время небесного путешествия Ра стоял сразу за ним.
Кроме того, ему приписывали изобретение года, состоящего из 365, а не 360, дней. Согласно Плутарху, он выиграл 5 дополнительных дней, составлявших 1/72 года, в игре в кости, и, добавив их в конец года, посвятил их празднествам в честь Осириса, Сета, Хорура, Исиды и Нефтис (Нефтиды) — богов, родившихся именно в эти 5 дополнительных дней (поздний вариант мифа повествует о том, что богине Нут было запрещено рожать в 360 календарных дней, поэтому её дети появились на свет на протяжении 5 дней, выигранных Тотом).
Священными животными Тота были птица ибис и обезьяна (павиан). Он чаще всего изображался в образе человека с головой ибиса и тросточкой для письма в руке, хотя иногда встречаются изображения Тота в образе павиана, так как эта обезьяна считалась весьма разумным созданием. Считалось, что помощником Тота был павиан по имени Астенну (или Истен), один из четырёх павианов, наблюдающих за судом Осириса в загробном мире (Дуат) и иногда считавшимся воплощением самого Тота. Богиня письменности Сешат обычно считалась дочерью Тота, хотя иногда выступала в качестве его жены.
Основным центром почитания Тота был Шмун, или Эшмунен (Гермополь Великий). Во время Третьего переходного периода, когда Гермополь стал играть важную роль в египетской политике, культ Тота становился всё более популярным. Растущая популярность Тота привела к появлению новой интерпретации мифа о творении, основанного на принципах Огдоады — Тот в образе ибиса снёс яйцо, из которого на свет появился Ра/Хепри/Атум/Нефертум. Модификацией этого мифа стал миф о рождении Ра из Золотого яйца, снесённого гусём по имени Великий Гоготун.
Во время Второго переходного периода один из фараонов Шестнадцатой династии носил имя Джехути, то есть Тот. Имя Тота также входило в состав имён четырёх могущественных фараонов Восемнадцатой династии, в том числе Тутмоса III (Джехутимесес III).
Так как у древних греков мудрости покровительствовала богиня, а не бог, Тот был отождествлён ими с Гермесом, которому ранее такие функции не приписывались. Результатом взаимного воздействия египетской и эллинистической культур стало возникновение мифологического образа Гермеса Трисмегиста (Hermes Trismegistos, «Гермеса Триждывеличайшего»), центральной фигуры герметизма и легендарного основателя алхимии. [Wiki]
Инпут (др.египет) — богиня-покровительница 17-го нома Верхнего Египта и богиня бальзамирования.
В египетской мифологии считалась женой бога бальзамирования и мумифицирования Анубиса (Аппу, Инпу) или его женской ипостасью.
Ее имя является женской версией имени ее мужа. Как и ее супруг Анубис,
принимала участие в обрядах мумификации.
Местом ее жительства считался Дуат – загробный мир.
Изображалась как женщина, на голове которой штандарт, увенчанный шакалом, а также в виде большой черной собаки или шакала.
Считалась матерью Кебхет (Кебхет, Кебехет) — богини чистой воды, покровительницы 10-го нома.
Исида — одна из величайших богинь древности, ставшая образцом для понимания египетского идеала женственности и материнства. Она почиталась как сестра и супруга Осириса, мать Хора, а, соответственно, и египетских царей, которые исконно считались земными воплощениями сокологолового бога. Символом Исиды был царский трон, знак которого часто помещается на голове богини. С эпохи Нового царства культ богини стал тесно переплетаться с культом Хатхор, в результате чего Исида иногда имеет убор в виде солнечного диска, обрамленного рогами коровы. Священным животным Исиды как богини-матери считалась «великая белая корова Гелиополя» — мать мемфисского быка Аписа. Очень древний, культ Исиды, вероятно, происходит из Дельты. Здесь находился один из древнейших культовых центров богини, Хебет, названный греками Исеумом (совр. Бехбейт эль-Хагар), лежащий в настоящее время в руинах. В Гелиопольской теологической системе Исида почиталась как дочь бога Геба и богини Нут.
— В мифах, часть которых дошла до нашего времени только в известном пересказе Плутарха, богиня хорошо известна как верная супруга Осириса, тело которого она нашла в долгих странствиях после того, как бога убил его родной брат Сетх. Собрав воедино разрубленные на части останки Осириса, Исида с помощью бога Анубиса сделала из них первую мумию. Вдохнув своими крыльями в забальзамированный труп Осириса на несколько мгновений дыхание жизни, богиня магическим образом зачала от него своего сына Хора. В храме Хатхор в Дендере и храме Осириса в Абидосе сохранились рельефные композиции, на которых показан сокровенный акт зачатия сына богиней в образе соколицы, распростертой над мумией супруга. В память об этом Исида часто изображалась в облике прекрасной женщины с птичьими крыльями, которыми она защищает Осириса, царя или просто умершего. Исида часто предстает и коленопреклоненной, в белой повязке афнет, оплакивающая каждого усопшего так, как когда-то оплакивала самого Осириса.
— Согласно легенде, Осирис стал владыкой загробного мира, в то время как Исида родила Хора в тростниковом гнезде в болотах Хеммиса (Дельта). Многочисленные статуи и рельефы изображают богиню кормящей грудью сына, принявшего облик фараона. Вместе с богинями Нут, Тефнут и Нефтидой, Исида, носящая эпитет «Прекрасная», присутствует при родах каждого фараона, помогая царице-матери облегчиться от беремени.
— Исида — «великая чарами, первая среди богов», повелительница заклинаний и тайных молитв; ее призывают в беде, произносят ее имя для защиты детей и семьи. По преданию, для того, чтобы завладеть тайным знанием и обрести магическую силу, богиня вылепила из слюны стареющего бога Ра и земли змея, ужалившего солнечное божество. В обмен на исцеление Исида потребовала у Ра поведать ей свое тайное имя, ключ ко всем загадочным силам вселенной, и стала «госпожой богов, той, кто знает Ра в его собственном имени». Своим знанием Исида, одна из божеств-покровителей медицины, исцелила младенца Хора, ужаленного в болотах скорпионами. С тех пор, подобно богине Селкет, она иногда почиталась как великая владычица скорпионов. Свои тайные силы богиня передала Хору, тем самым, вооружив его великой магической силой. С помощью хитрости Исида помогла своему сыну Хору одержать верх над Сетхом во время спора за престол и наследство Осириса, стать владыкой Египта.
— Одним из широко распространенных символов богини является амулет тет — «узел Исиды», или «кровь Исиды», часто выполнявшийся из минералов красного цвета — сердолика и яшмы. Как и Хатхор, Исида повелевает золотом, считавшимся образцом нетленности; на знаке этого металла она часто изображается коленопреклоненной. Небесные проявления Исиды — это, прежде всего, звезда Сепедет, или Сириус, «госпожа звезд», с восходом которой от одной слезы богини разливается Нил; а также грозная гиппопотам Исида Хесамут (Исида, мать грозная) в облике созвездия Большой медведицы хранящая в небесах ногу расчлененного Сетха с помощью своих спутников — крокодилов. Также Исида вместе с Нефтидой может представать в облике газелей, хранящих горизонт небес; эмблему в виде двух газелей-богинь носили на диадемах младшие супруги фараона в эпоху Нового царства. Еще одно воплощение Исиды — богиня Шентаит, предстающая в облике коровы покровительница погребальных пелен и ткачества, повелительница священного саркофага, в котором возрождается, согласно осирическому ритуалу мистерий, тело убитого братом Осириса. Сторона света, которой повелевает богиня — запад, ее ритуальные предметы — систр и священный сосуд для молока — ситула.
— Знаменитое святилище Исиды, существовавшее вплоть до исчезновения древнеегипетской цивилизации, находится на острове Филе, неподалеку от Асуана. Здесь богине, почитавшейся во многих других храмах Нубии, поклонялись вплоть до 6 в. н. э., в то время, когда весь остальной Египет уже был христианизирован. Другие центры почитания богини располагались по всему Египту; наиболее известные из них — это Коптос, где Исида считалась супругой бога Мина, владыки восточной пустыни; Дендера, где богиня неба Нут родила Исиду, и, конечно же, Абидос, в священную триаду которого богиня входила вместе с Осирисом и Хором.
— Как вселенская богиня-мать Исида пользовалась широкой популярностью в эпоху Эллинизма не только в Египте, где ее культ и таинства процветали в Александрии, но и во всем Средиземноморье. Хорошо известны ее храмы в Библе, Афинах, Помпеях, Риме. Позже, святилища и мистерии Исиды были широко распространены и в других городах Римской империи, среди которых выделялся храм в Лютеции (совр. Париж). В знаменитом произведении античного автора Апулея «Метаморфозы» описываются церемонии инициации в служители богини, хотя их полное символическое содержание так и остается загадкой. В римское время Исида намного превзошла своей популярностью культ Осириса и стала серьезной соперницей становления раннего христианства.
© В. В. Солкин
В египетской мифологии богиня Гермонта (важного религиозного и культурного центра Верхнего Египта). По преданиям считалась одной из жен воинственного бога Менту, который также считался покровителем города Гермонта.Несмотря на то, что первые изображения египетской богини Иунит появляются лишь в период Среднего Царства, историки считают, что в Гермонте ей поклонялись и в более древние времена.
Кроме Гермонта некоторые исследователи считают, что богиня покровительствовала городу Иуну (Гелиополю), который располагался в Нижнем Египте. Иногда Иунит отождествляли с Тененет и Рат-тауи (богиней, которая официально являлась покровительницей Гелиополя).
На изображениях мы можем увидеть Иунит в виде женщины, которая держит в руках анх.
Иногда изображалась в виде грифа и в головном уборе, что обозначало ее тесную связь с материнством и рождением детей.
В египетской мифологии один из элементов, составляющих человеческой сущность. В литературе Ка нередко характеризуют как одну из душ человека, хотя термин «душа» не вполне точно раскрывает египетское понятие Ка. Первоначально, согласно «Текстам пирамид», Ка — олицетворял жизненные силы богов и царей, воплощал их могущество. Нередко они имели несколько Ка, например, Pa — 14. Впоследствии, судя по «Текстам саркофагов» и «Книге мертвых», обладание Ка приписывалось всем людям. Ка определяет судьбу человека. В гробницы ставили портретные статуи умерших, вместилища Ка, на них писали, что это Ка имярек. Обитая в гробнице, Ка могло покидать ее и устремляться в загробный мир. Изображали Ка в виде человека, на голове которого помещены поднятые руки, согнутые в локтях. Создателем Ка считался Хнум, с Ка связана также богиня Хемсут, хранящая людей.
В египетской мифологии богиня бальзамирования и чистой прохладной воды, покровительница 10-го нома (Дуат) и города Летополиса. Кебхут также известна под именами Кебехет, Хебхут, Кебехут и Кабехет. Её имя означает «прохладная вода».
Как и все богини входившие в состав огдоады (Огдоада — «восьмёрка»; в египетской мифологии восемь изначальных богов города Гермополя), Кебхут изображали в виде змеи или женщины с головой змеи и отождествлялась с богиней Уто. В редких случаях её изображали в виде страуса, который символизировал Маат.
Считалась дочерью Анубиса и была связана с культом мертвых. Кебхут считалась богиней свежести, совершающей омовения и очищение посредством воды. Кебхут помогала Анубису в процессе мумификации, омывала внутренности и тело умерших, приносила священную воду необходимую для омовения умершего, помогала очищать мумию. Она приносила воду душам мёртвых, пока они ждали полного завершения процесса мумификации. Вполне возможно, что она защищала тело от разложения, поэтому оно оставалось свежим до момента оживления Ка умершего. Помогала умершим подняться на небо.
В египетской мифологии богиня истины и порядка, считалась женой бога мудрости Тота. Изображалась женщиной, сидящей на земле с прижатыми к туловищу коленями. Символ Маат — страусовое перо, прикрепленное на голове (иероглиф «маат» — страусовое перо). Большую роль играла Маат. в загробном суде Осириса; на одну чашу весов клали сердце покойного, на другую — статуэтку Маат. Равновесие означало, что покойный оправдан (его «голос был праведным»)и достоин блаженства в царстве Осириса. В противном случае его пожирало чудовище Амт (лев с головой крокодила). Маат иногда называли «Маати» (двойственное число), так как существовало представления о двух сестрах Маат; зал суда назывался «залой двух правд». Эмблемой судей была статуэтка Маат, которую они носили на груди. Жрецом Маат был визир; центром культа — Фиванский некрополь.
Мандулис был богом древней Нубии, которому также поклонялись в Египте — отождествлялся с Богом Солнца — Гором. Культ Мандулиса был в Египте, на острове Филе. Мандулиса часто изображали со сложной короной состоящей из рогов барана, тройной короны атеф, по обеим сторонам которой располагаются два пера и свисают две кобры. Перья короны увенчаны солнечными дисками. Иногда его изображали в виде сокола с человеческой головой, увенчанной сложной короной атеф. Сокол-ястреб считался воплощением фараона и был посвящён Солнцу, выступая как символ мужского принципа, силы, души. Вейгалл предполагает, что Мандулис является обожествлённым человеком, поскольку египетский детерминатив после имени Малул соответствует не богу, а человеку. Осирис — бог, который перевоплотился в человека — мог отождествляться с Мандулисом. Имя Мандулис — это греческая форма Мерул или Мелул, неегипетского имени. Почитался в греко-римский период на севере страны.
Центром его культа был храм Калабши в Талмисе, но ему также был посвящен храм в Аджуале. Надписи на стенах его храма в Калабаше воссоздают эпизоды египетских солярных мифов, отнесенных к Мандулису, отождествлялись с Ра. Мифу о солнце, ночью совершающее плавание по подземным водам, а утром рождающего вновь, соответствуют два типа изображения Мандулиса: в виде взрослого человека и ребенка.
Храм Калабши был построен при Птолемеях (305–30 гг. До н.э. ). Храм был популярен в римский период . Он был расширен при императорах Августе (27 г. до н.э. — 14 г. н.э. ) и Веспасиане ( 69–79 г. н.э. ). Серию датированных надписей можно найти в храме от правления Веспасиан до нашей эры 248 или 249. В одном из них он идентифицируется как «Солнце, всевидящий мастер, король всех, всемогущий Айон . Мандулис вводился в египетскую триаду Исида, Осирис, Гор на место Осириса или Гора — сына Исиды, Культ Мандулиса, отождествлялся с Аполлоном, был распространен в римских войсках, находившихся в Северной Нубии.
Матит (Матут)
В египетской мифологии богиня-львица. Ее культ был распространен в 12-м верхнеегипетском номе (Дейр-эль-Гебрави, недалеко от Суита).
Является одной из самых древних богинь – ее изображения найдены на сосудах в могилах, которые относятся к раннединастическому периоду истории Древнего Египта (ок. 3000 – 2686 гг. до н.э.).
Позже она стала выступать в качестве местной формы богини Хатхор. В этом качестве Матит считалась женой синкретического местного бога Немти-Сетха, которого она сопровождает.
Как и любая богиня-львица, Матит имела функции богини войны и защитницы правителя как при жизни, так и после его смерти. Например, гробницу и саркофаг фараона XVIII династии Тутанхамона (ок. 1350-1340 гг. до н.э.) охраняли множество львов и львиц в виде статуй и изображений.
В египетской мифологии богиня-мстительница. Воплощалась в образе гепарда, ее атрибуты — палка и нож. В мифах Мафдет сражается со змеем, иногда — вместе с Pa. Mафдет помогает больным, уничтожает змей, как карающий судья принимает участие в загробном суде, заботится об умерших в загробном царстве. Праздник дня рождения Мафдет совпадал с днем рождения богини письма Сешат, возможно, они считались сестрами-близнецами. Сешат нередко выступала в качестве ипостаси Мафдет.
В искусстве Мафдет показана как кошка, женщина с головой кошки или кошка с головой женщины, иногда с заплетёнными волосами, которые оканчивались хвостами скорпионов. Временами её показывали с причёской из змей.
Он также изображалась бегущей по оружию палача. Говорили, что Мафдет вырывала сердца грешников и подносила их к ногам фараона, это свойственно кошкам, которые дарят людям грызунов и птиц, которых они убили или покалечили.
Во времена Нового Царства, Мафдет правила судейским залом в Дуате, где враги фараона обезглавливались когтём Мафдет. В итоге её культ был заменён на культ Бастет, другой богини-кошки, воину-львице, которая была защитником фараона.
Махес (также Михос, Миусис, Миос, Майхес и Маахес) — древнеегипетский львиноголовый бог, чье имя означает “лев” по одной версии, и “тот, кто есть правда перед Маат” – по другой. Эпитеты Махеса — «Дикосмотрящий лев», «Он радуется крови», “Повелитель резни”, “Обладатель Ножа”, “Огненный (красный) бог”.
Он виделся, как сын богини Баст, чью природу он разделял. Махес был божеством, связанным с войной и погодой, также, как с ножами и лотосами; был воином-защитником богов, так же мог покровительствовать стражам меджаи – защитникам фараона; мог выступать в роли “пожирателя пленников”, следил за “наказанием тех, кто нарушает Маат”.
Изображался в виде человека с головой молодого льва, зачастую с ножом в руке, увенчаный двойной короной Па-Схемти, двумя уреями или, чаще, короной Атеф. Его культ был сосредоточен в Тариме (Леонтополис) и Пер-Баст (Бубастисе). Часто его храм примыкал к храму Баст. Иногда ассоциировался с Нефертумом (как сыном Птаха) и изображался с лотосами рядом с ним. Так же изображался в виде льва, пожирающего жертву.
Махес – это бог, который сражается с огромным змеем Апопом, угрожающим богу Ра. Махес считался богом-охранителем всего Египта, не знающим пощады к врагам фараона. Нож – частый атрибут данного бога, которым он убивает врагов Ра и фараона.
Греки называли Махеса — Минисис.
В поздний период считался богом грозы и бури, тьмы, ветра.
В египетской мифологии богиня-львица. Менкерот — мать солнца, которое она в виде ребенка поднимает на небо.
Отождествлялась с Сохмет (Сехмет).
В заупокойной литературе Менкерот поднимает на небо умерших.
Была одной из восьми богинь, охраняющих глаза Гора. Упоминания о Менкерот есть в последних «Текстах пирамид» и «Книге мертвых».
В гробнице фараона Тутанхамона были найдены статуэтки Менкерот. Одна из них держит фараона на руках, поднимая к небу. Хранилась статуэтка в Каирском музее. Во время массовых волнений в январе-феврале 2011 года по информации, сообщенной главой совета по древностям Египта Захи Хавассом, была похищена мародерами.
Изображения Менкерот встречаются на подголовниках, которые поддерживали голову египтян во время сна. Один из таких подголовников также был найден в могиле Тутанхамона.
Богиня пива и покровительница пивоварения. Изображалась как женщина с пивными кувшинами в руках. Пиво играло важную роль в жизни древних египтян. Это был напиток, который потребляли для получения удовольствия от опьянения, использовали в религиозных ритуалах, а также в медицинских целях (анестезия). Египтяне не были трезвенниками, но пьянство порицалось.
Египетские боги, как следует из мифов, тоже отдавали дань уважения этому напитку. Пиво входило в состав подношений богам. Не только Менкет, но и другие богини, включая Хатхор, Мут, Сехмет, Tефнут, Бастет, были также связаны с ритуалами, связными с употреблением пива и определенной степенью опьянения. Религиозные празднования в честь богов и богинь не обходились без пива.
Фактически, добровольное воздержание от алкоголя в Древнем Египте было необычным явлением, и должно было иметь соответствующую причину. Поэтому, например, на стеле Пийа, относящейся к Третьему промежуточному периоду, некий Тефнэхт воздерживается от питья в качестве жеста раскаяния за свои прегрешения. Кроме того, некоторые тексты даже оплакивают время, когда или из-за старости, или смерти человек неспособен пить.
Но и после смерти египтяне не хотели обходиться без пива. В могилу клали амулеты Менкет, чтобы гарантировать покойному условия для употребления пива и в загробной жизни.
Менкет с кувшинчиками пива во время празднества одета в Шути.
Шути (также известная как «корона Амона») — древнеегипетская корона из двух высоких страусиных перьев, у основания которых помещён диск, символизирующий солнце. Перья закреплены на красной платформе — «модиусе». В изображениях бога Амона от короны шути отходит длинная толстая верёвка (трос), спускающаяся до пола.
Шути относится к иконографии богинь Нехбет, представляемой в образе грифа или стервятника, и Мут. От Нехбет корону переняла нижнеегипетская богиня Уаджит, у которой гриф часто замещается змеиной головой. С IV династии жёны фараонов изображаются в шути, а с периода Пиопи I (VI династия) шути становится обязательным атрибутом официальных празднеств.
В египетской мифологии богиня-львица. Изображалась как женщина с львиной головой, носящей солнечный диск и урей. В Верхнем Египте ей поклонялись как супруге Хнума и матери бога Хека (вместе они образовывали «Латопольскую триаду»). Как и другие богини-львицы, она считалась глазом Ра.
В «Текстах саркофагов» упоминается как партнер богини Уто – покровительницы Нижнего Египта. Культовым центром был город Латополь (совр. Эсна) в 3 номе Верхнего Египта.
В храме города Латополь во времена Птолемеев на шестой день второго месяца разлива Нила отмечался праздник Менхит, во время которого женщины играли на тамбуринах в ее честь, а три недели спустя – на 28 день месяца происходила праздничная процессия честь Менхит-Небтуи (здесь Менхит сливалась с богиней плодородия Небтуи), чтобы после разлива земля вновь стала зеленой (т.е. покрылась ростками). В 16 день второго месяца лета в Латополе происходило празднование в честь трех богинь — львиц (кошек) — Менхит, Бастет и Сехмет.
Со временем Менхит (как и многие другие богини-львицы) постепенно была отождествлена с Сехмет, иногда с Тефнут и Небтуи.
Бог мертвых в виде человека с головой барана (овна). Его имя впервые встречается на нескольких саркофагах, найденных в районе города Асьют (13 и 11 верхнеегипетские номы), и относящихся к периоду IX-XII династий. В них он представлен как сын бога Геба и богини Нут. Имя Меримутефа входило в Древнем Египте в состав погребальных формул, которые должны были обеспечить покойному успешную загробную жизнь.
В Культурно-историческом музее Вены можно увидеть статую сановника и королевского писца Merimose, сделанную из грандиорита. Датируется статуя периодом XVIII династии. Ее высота 69 см (предположительно, она была найдена в районе Асьюта; приобретена была в 1851 году). На статуэтке сделана погребальная иероглифическая надпись, в которой также упоминается Меримутеф.
Несмотря на определенную малочисленность документальных материалов об этом боге, можно предполагать, что культ Меримутефа не ограничивался одним-двумя соседствующими номами и продолжался длительное время. Меримутеф присутствует на рельефах храма фараона XIX династии Сети I (ок. 1290-1279 до. н. э.) в Абидосе (8 верхнеегипетский ном). Также он встречается в храмах Карнака (4 верхнеегипетский ном).
Исследователи отмечают эволюционирование этого божества. В поздний период Меримутеф предстает как сокологоловый бог, сближающийся с сыном Изиды богом Хором (Гором). В этом качестве, включая греко-римский период, культовым центром Меримутефа становится Дендера (6 верхнеегипетский ном).
В египетской мифологии богиня, олицетворяющая Фиванский некрополь, считалось, что Меритсегер охраняет кладбище и покой умерших. Изображалась в виде женщины или льва с головой змеи.Меритсегер — «Любящая безмолвие, тишину»…
Центр культа Меритсегер — поселок в районе современного Дейр-эль-Медине, где жили ремесленники — строители гробниц. Меритсегер считалась их покровительницей
Богиня без родственников Если культ богини Меритсегер, судя по всему, зародился в районе Дейр-эль-Медины (неподалеку от Фив, на западном берегу Нила), то о происхождении самой богини нам ничего не известно.
Сегодня никто уже не может сказать, кто именно из многочисленных богов и богинь пантеона был с нею близок. Как Меритсегер появилась в мифологии египтян, не известно. Исторически у нее не могло быть ни предков, ни паредра. В верованиях египтян, со временем, Меритсегер была сближена с другими богами-покровителями умерших, и прежде всего с Анубисом, «погребающим». Из-за змеиного облика Меритсегер, разумеется, связывали также и с Рененутет, еще одной знаменитой древнеегипетской богиней-змеей. Но, если последняя считалась, прежде всего, покровительницей жатвы и плодородия, Меритсегер в первую очередь была богиней, непосредственно связанной с миром мертвых.
Богиня всегда была подле живых. Ее образ связывался со справедливостью, моралью и истинностью всего сказанного. Она вознаграждала или карала людей по их добродетелям или недостаткам! Своего рода божественный судья, оценивающий поступки живых. Неудивительно, что народ одарил Меритсегер своим доверием. Строгая, но справедливая, богиня-змея имела безупречную репутацию среди людей. Настолько безупречную, что она стала даже своего рода божественной «наперсницей».
Мерт
В египетской мифологии богиня музыки и пения. Покровительница главным образом исполнению гимнов богам. Участвовала в празднествах тридцатилетнего юбилея царя («хебсед»). Изображался в виде женщины, ладонями отбивающей такт.
Она носила эпитет «царица скоровищницы» и в связи с этим часто изображалась стоящей на знаке золота или несущей его на голове; святилище Мерт называли «золотой дом».
Мерт также играла роль символической супруги бога Нила Хапи, иногда сопровождавшей его. В таком случае она заимствовала атрибуты Хапи: её головной убор украшался голубым лотосом, символом Верхнего Египта, или папирусом, символом Нижнего Египта (Мерет могла изображаться и в двойной форме, когда два её воплощения соответствовали Верхнему и Нижнему Египту).
Поскольку Хапи являлся богом изобилия Нила, Мерт выступала в качестве символического получателя приносимых им благ и изображалась с чашей для подношений.
Хотя среди более высокого сословия, в зависимости от места, женой Хапи считалась как правило богиня-покровительница Верхнего или Нижнего Египта — Нехбет или Уаджит соответственно, для людей низших классов географический и политический аспекты были не важны, поэтому они предпочитали богиню Мерт.
Выступая в роли божества, принимающего дары от разливающегося Нила, Мерт также была тесно связана с весельем — пением и танцами. Согласно более поздним текстам, таким как Книга врат, Мерт была богиней восьмого часа ночи.
Мехен
Мехен — бог-защитник, охраняющий лодку Ра во время его ночного плавания в виде змеи или человека с головой змеи. На изображениях солнечной лодки Мехен обвивает трон Ра (или другого бога солнца) или окружает его кольцами своего тела, создавая защитный барьер от посягательств злейшего врага солнечного бога — злого змея Апопа.
Таким образом, Мехен защищает «маат», космический порядок, который стремиться сломать Апоп. Змея противостоит змее — в египетской мифологии облик змеи имеют как добрые боги и богини, так и отрицательные персоналии. Meхен сливается в описаниях с богом Сетом (Сетхом), который, несмотря на то, что является убийцей Осириса, защищал Ра, и нередко изображался как человек с головой змеи и копьем в руках, стоящий на носу лодки Ра. Мехен в образе змеи иногда имеет две головы — спереди и сзади, что означает его постоянную готовность ответить на любую угрозу.
С именем Мехена связана древняя игра древних египтян, которая известна еще из раннединастического периода египетской истории. Игра называлась так же, как и эта змея-бог. В Британском музее хранится круглая игровая доска из бледно-желтого известняка, стоящая на низкой круглой основе, сделанная в виде скрутившейся змеи, с ячейками по ее телу.
Мин
Замин (перс) — земля (от Зам (Сем) семя Мина — Семя явления, семя зримое) Тан — плоть (от Та- земля, Анх жизнь — живая земля )
В египетской мифологии бог плодородия, «производитель урожаев». Изображался в виде плоской человеческой фигуры, одна рука которой поднята вверх, а другая держит плеть. На голове Мина корона, увенчанная двумя перьями.
Один из эпитетов Мин «поднимающий оружие».
Фетиши Мин — латук (салат-латук, считавшийся афродизиаком, так как он был высоким, прямым, а при растирании выделял белёсую жидкость) и особый столб, воздвигавшийся во время праздника Мин, в день начала жатвы. Праздничную процессию в этот день возглавлял увенчанный короной бык (персонификация Мин). Фараон срезал золотым серпом первый сноп и клал его перед статуей Мин.
Мин считается додинастическим божеством. В самую древнюю эпоху он был богом неба и представлял собой созвездие Ориона.
Культ Мин был распространен в Хеммисе, Коптосе, Омбосе, Нубии. С превращением Коптоса в торговый центр на караванном пути к Красному морю Мин приобретает черты бога — покровителя торговли, караванов и восточной пустыни. Мин ранее отождествлялся с другими богами: его называют «могучий Гор», «мститель за отца». Он, как и Гор, считается главой объединенного Египта. В древних текстах Гор называется его сыном. С Мин отождествлялись также повелитель вод Себек. Исида одновременно считается матерью Мина (отсюда его эпитет «телец своей матери») и его женой.
В период Среднего царства культ Мин сливается с культом Амона, Мин приобретает черты бога — творца мира, его называют «царь богов». В городе Омбос Мин выступает как Мин-Ях (Мин-луна), его праздник справлялся в день новолуния в святилище — «доме луны».
Согласно позднеегипетской и греческой традиции Мин (Менес), первый египетский фараон, объединивший около 3000 до н.э. Верхний (Южный) и Нижний (Северный) Египет. Мин вел войну с ливийцами, основал крепость «Белая стена» (основную часть Мемфиса), создал ряд оросительных сооружений.
Мневис — древний бог города Гелиополя в облике черного быка – живое воплощение солнца. Бог-бык Мневис — сын Хесат (Небесной коровы), являясь солнечным богом, его культ тесно связан с богом солнца Ра-Атумом, с которым отождествлялся. Изображался с солнечным диском между рогами.
Как воплощение солнца или сын солнца, Mневис изображался, неся солнечный диск и урей (голова кобры) между своими рогами. Солнечный диск часто продолжался двумя перьями, как у Амона-Ра. Бык иногда изображается вместе с соколом Гором, символизируя молодое утреннее солнце.
Эпитет Мневиса — «посредник Ра, который сообщает истину Атуму».
Культ Мневиса — один из трех наиболее важных в древнем Египте культов быка, которые включают в себя еще культы Аписа (город Мемфис) и Бухиса (город Гермонт).
Матерью Мневиса была корова Хесат. Мневис считался ба — душой Ра, а также города Нехен.
Бык, который определялся как Мневис, должен был иметь черный цвет без всяких пятен и вкраплений, также у него должны были быть пучки волос на теле и хвосте.
Как и бог-бык Апис из Мемфиса, с которым они время от времени идентифицировались, Мневис после смерти торжественно хоронился, роскошные похороны также включали в себя мумификацию животного. Но в отличие от быков, олицетворявших Аписа, погребаемых в едином погребальном центре — Серапиуме, быки Мневиса хоронились в разных местах.
Культ Мневиса, имеющий ярко выраженные солнечные аспекты, был включен религиозным реформатором — фараоном Эхнатоном (ок. 1353-1335 гг. до н.э.) в состав очень небольшого числа божеств, которым разрешено было поклоняться в годы его правления – эпоха господства бога солнечного диска Атона.
Мут
Мут — одна из важнейших богинь египетской мифологии, царица неба фиванской триады (жена Амона и мать Хонсу; приемная мать бога войны Монту ), покровительница материнства, «мать матерей».
Первоначально Мут была местной богиней, вероятно, из области Дельты. Считалась «владычицей озера Ашеру» около Фив. В период Среднего царства, когда Фивы возвысились и стали столицей Египта, Мут заняла место жены Амона, оттеснив его прежнюю супругу Усрет (либо Мут впитала в себя ее культ). А так как Амон отождествлялся с Птахом, на Мут были перенесены образ и функции жены Птаха богини-львицы Сехмет (много львиноголовых статуй Сехмет стояло в фиванском храме Мут — они были созданы и установлены для того, чтобы защитить Египет от эпидемий, которые могла наслать и наоборот, от которых могла защитить богиня Мут). В период Нового царства Мут стала «общенациональной» богиней. Однако когда образ Амона был несколько потеснен богом Ра, культ Мут стал сближаться с культом богини Хатхор.
Но как бы то ни было, роль Мут — это, прежде всего, роль божественной матери, сопоставимая с ролями Исиды и Хатхор. Правящий фараон часто считался ее сыном. Поэтому существует много изображений, особенно в форме амулетов, которые показывают богиню, кормящей грудью своего сына — фараона. Мут, по представлениям древних египтян, «великая мать богов», «мать матерей». Она родила всех, не будучи рожденной никем. В качестве всеобщей матери она сближалась и нередко отождествлялась с другими египетскими богинями-матерями: Нехбет, Уто, Нут и другими.
Как это характерно для египетской мифологии, у богини Мут была и другая сторона — агрессивная, жестокая и воинственная. В этом качестве Мут имеет много общих черт с богинями Сехмет, Тефнут, Мехит и отчасти Бастет, с которыми часто отождествляется. Все эти богини могут выступать в облике кровожадных львиц и связаны с глазом бога солнца Ра — «глазом Ра», изрыгающего огонь, который пожирает врагов. «Огонь Мут» был не только страшным оружием из мира мифических образов — «врагов Ра» (предателей, преступников и т.д.) иногда реально сжигали заживо на жаровнях в ее храмах.
Помимо сходства «оружия», у этих львиноголовых богинь были и «жизненные» пересечения сюжетов. Например, как принимал бог Ра облик кошки-Мафдет для борьбы с Апопом, так же и облик Мут был ему не чужд. Или как Тефнут в свое время сбежала от Ра в пустыню, так и же Мут поссорилась с Ра и тоже долгое время скиталась по ливийской пустыне… По этому поводу в храме Мут на озере Ашеру регулярно проводился важный ритуал умиротворения. Смысл ритуала заключался в том, чтобы преобразовать Мут из облика богини-воительницы и разрушительницы Сехмет в одну из ее более добрых ипостасей — Мут в облике женщины, Леди Ашеру, Хатхор или Баст. Только в этом случае богиня могла согласиться зачать от мужа и родить божественного ребенка.
Нефтида (Небетхет) – в египетской мифологии предстает самой младшей из детей Нут и Геба. Является одной из богинь гелиопольской Эннеады.
Как правило, богиня Нефтида изображалась в виде женщины с иероглифом собственного имени на голове (этот иероглиф представлял из себя дом с корзиной на крыше). Считалось, что Нефтида является женой египетского бога Сета, хотя по мифологическим текстам связи между ними чрезвычайно мало. Сущность Нефтиды в религиозной литературе Древнего Египта практически не раскрыта.
В мифах и легендах, Нефтида выступает вместе с Исидой в мистериях бога Осириса и в заупокойных магических обрядах любого рода. Вместе с Исидой она оплакивает мертвого Осириса, ищет тело, охраняет его мумию.
Обе сестры встречают умершего возле восточного неба, а Нефтида вместе с богом солнца Ра путешествует ночью по подземным водам.
Египетская богиня Нефтида рассматривалась некоторыми авторами в качестве богини смерти или в качестве олицетворения Черной Исиды.
Иногда Нефтида выступает Владычицей Свитков – именно ей приписывали авторство многих гимнов и скорбных песнопений. В облике Владычицы Нефтида очень тесно ассоциировалась с египетской богиней Сешат, покровительницей архива в доме фараона.
Особым временем суток для богини Нефтиды считались закатные и предрассветные сумерки. Считалось, что родилась богиня в Секхеме, а потому именно этот город выступает центром ее культа.
Историк Плутарх описывал египетскую богиню Нефтиду как «владычицу всего нематериального, в то время как богиня Исида властвует над всем материальным». Несмотря на тесную связь с подземным миром, Нефтида считалась «богиней творения, которая есть во всем». Кроме этого она считалась богиней сексуальности и женским олицетворением вечно возбужденного египетского бога Мина.
В Мендесе, Нефтида почиталась как богиня врачевания.
Довольно часто, Нефтида изображалась вместе с Исидой, как полная ее противоположность, выступая в то же время ее дополнением. Подобное изображение служило символом пассивности, ущербности неплодородных земель. Согласно папирусу Весткар богиня вместе с Хнумом, Хекет и Исидой помогает женщинам во время родов. Периодически вместе с Исидой она изображается в виде соколицы, которая сидит у изголовья или ног умершего.
Во время Нового Царства, Нефтида превращается в одну из 4 основных богинь защитниц умершего и очень часто изображается на северной стенке саркофага, прямо у головы усопшего.
Согласно легенде в «Текстах Пирамид» египетская богиня Нефтида плавает в ночной барке (в то время как Исида плавает в дневной барке).
Селкет, Исида и Нефтида отождествлялись с соколами и изображались на саркофагах в виде крылатых женщин.
Позднее Нефтида стала отождествляться с богиней Сешат.
Небтуи (Небту) — в египетской мифологии богиня влюбленных и плодородия, почиталась в городе Латополь (Эсна) как супруга Хнума . В качестве жены этого бараноголового бога нередко отождествлялась с богиней-львицей Менхит , которая тоже считалась супругой этого бога.
Небтуи и Менхит выступали в как две стороны одной сущности — более мягкая (Небтуи ) и более агрессивная, а иногда и очень жестокая (Менхит ).
Также Небтуи выступала как ипостась богинь Исиды и Хатхор (особенно в городе Дендера).
Каждый год в Эсне на десятый день первого месяца разлива отмечался религиозный праздник в честь Небтуи, во время которого проводилась процессии и шествия. Древние египтяне демонстрировали свое уважение и почитание богине, чтобы она в свою очередь обеспечила плодородие и хороший урожай.
Изображалась Небтуи в виде коровы (древний символ и образ плодородия) или женщины (обычно в красных одеждах) с золотым символом на голове; иногда она (как и Менхит) изображается с головой львицы.
Культ Небтуи просуществовал в Эсне вплоть до римских времен включительно.
Впоследствии почитание Небтуи было оттеснено культом Нейт.
Нейт — одна из древнейших богинь египетского пантеона, праматерь богов, культовый центр которой находился в городе Саисе (Дельта, совр. Са эль-Хагар).
Ее символ, состоящий из двух стрел, перекрещенных на щите, встречается уже на памятниках I династии: погребальных стелах и табличках из раннединастических погребений, амулете из гробницы в Наг эль-Дейр. Богиня присутствует и в теофорных именах двух выдающихся цариц эпохи I династии — Нейтхотеп, супруги царя Аха, и Мернейт, матери царя Дена. Деревянная табличка, обнаруженная также в Абидосе, возможно свидетельствует об основании святилища Нейт при личном участии царя Аха (ок. 3100 г. до н.э.).
Нейт была тесно связана с военным делом, приносила ему удачу на охоте и покровительствовала войне. Символ Нейт часто встречается на внутренней стороне капюшона священной кобры — урея, что, возможно, свидетельствует о раннем отождествлении богинь Нейт и Уаджет, повелительниц древних городов Дельты — Саиса и Буто, в которых в архаическую эпоху проходили обряды связанные с погребением царя.
Нейт обычно изображалась в дешрет — красной короне Нижнего Египта, области, с которой она была наиболее тесно связана; даже само имя богини иногда выписывалось с детерминативом в виде этого головного убора. Существовали даже особые «святилища короны Нейт», возможно, связанные с ритуалом царской коронации. Как богиня эпохи Древнего царства (2707 — 2170 гг. до н.э.) богиня стала почитаться как супруга Сетха и матерью бога-крокодила Себека, отождествлявшегося с фараоном. Как богиня-мать, связанная с небом, Нейт имела эпитет «Великая корова» и отождествлялась с другими небесными богинями, прежде всего Нут и Хатхор.
Тексты эпохи Нового царства (1550 — 1078 гг. до н.э.) говорят о том, что Нейт входила в число божеств, почитаемых в Пер-ну — «Доме огня», архаическом первохраме Нижнего Египта, который вместе с Пер-ур «Домом великим (большим)», архаическим первохрамом и символом Верхнего Египта, составлял зал в Карнаке, где проводилась церемония коронации.
В Римское время, тексты храма Хнума в Эсне говорят о Нейт как о верхнеегипетской богине-создательнице, позже обосновавшейся в Саисе. Известный храм богини Нейт в эпоху Нового царства существовал и в Мемфисе. В качестве творца вселенной Нейт часто изображалась как лишенная пола сущность, подобная хаотическому океану Нуну, предшествовавшему созданию мира. Согласно легендам, Нейт, призвала мир к существованию семью изречениями, которые в более поздней магической традиции, трансформировались в семикратный смех бога-творца.
С Древнего царства Нейт также ассоциировалась с погребальным ритуалом. Тексты пирамид упоминают о бдениях Нейт над телом усопшего Осириса вместе с Исидой, Нефтидой и Селкет. Каждая из этих четырех богинь изображалась с одной стороны саркофага и покровительствовала одному из четырех «сыновей Хора» — духов, покровителей каноп. Нейт представала на восточной стороне саркофага и была защитницей шакалоголового Дуамутефа. Как легендарная богиня ткачества, Нейт также была связана с изготовлением погребальных пелен, изготовлением амулетов.
Издревле Нейт считалась защитницей царя на протяжении всей его жизни — от рождения, когда она присутствует в момент зачатия царицей-матерью сына от бога Амона (маммизи Хатшепсут в Дейр эль-Бахри, Аменхотепа III в Луксоре и Рамсеса II в Рамессеуме), и вплоть до его смерти, когда она предстает на росписях в его гробницы и изображается на предметах погребального инвентаря.
Культ Нейт приобрел особенную значимость во время правления XXVI династии, когда Саис стал столицей Египта. Здесь, в ее храме, знаменитом своей уникальной библиотекой, находилась, согласно Страбону, могила Псамметиха I, основателя этой династии. При храме росли священные деревья Нейт, из которых изготовлялось священное оружие богини, которое она отдавала царю при коронации. Увы, в настоящее время от святилища не осталось ничего, кроме кирпичной стены и разрозненных блоков с именами царей-строителей и фрагментами изображений ритуалов и церемоний, описанных в бесценном труде Геродота.
Также Нейт почиталась как охранительница спящих, богиня, охраняющая человека от сглаза и порчи, могла изображаться вместе с богиней Хатхор в облике двух золотых рыб, плывущих в бирюзовом озере перед ладьей солнечного бога и защищающих его от опасностей мира иного.
Развалины храма богини, основанного царем Амасисом, который в своей титулатуре даже именовал себя «сыном Нейт», сохранились в греческом торговом поселении Навкратис, где Нейт отождествлялась с Афиной.
© В. В. Солкин
В египетской мифологии бог в образе сокола, имя которого интерпретируется как «странник». Сейчас большинство египтологов признали прочтение его имени как Анти, под которым он часто фигурировал ранее в египтологической литературе, устаревшим.
Центр его культа — 12-й верхнеегипетский ном (г. Иеракополь).
В «Текстах пирамид» назван «началом своего нома» или «главой восточного нома». В этих местах он почитался как божественный перевозчик. Также, изображается в виде сокола, стоящего на полумесяце, символизирующем ладью. Являлся символом 18 верхнеегипетского нома, города Хут Несу.
Немти — бог восточной пустыни и караванного пути к Красному морю, охраняет путешествующих, покровитель разработкам минералов в восточной пустыне.
В мифе о тяжбе Хора и Сета выступает в роли простого лодочника, соблазненного золотом Исиды и наказанного богами Девятки за ослушание приказа битьём палками по пяткам. Согласно папирусу Жумиляк, в качестве наказания с Немти снимают весь покров костей, то есть кожу и плоть. Проходя это своеобразное «очищение» Немти приобретает новое качество: по сути теперь это серебряный скелет, стоящий над своей золотой плотью. Согласно мифам Немти проклял золото после жестокого наказания, и в тех местах, где почитали Немти на золото налагалось жёсткое табу.
Немти — одна из ипостасей бога Сетха.
Древние греки отождествляли Немти с Антеем.
Нефертум — олицетворение лотоса – символа восходящего солнца. В русскоязычной египтологической литературе обычно считается «богом растительности». Однако, его роль в египетском пантеоне богов значительно более широкая. Нефертум – многогранная и многозначная божественная персона с широким диапазоном проявлений и ипостасей. Он мог быть и «богом духов» и покровителем парфюмеров, и страшным, кровожадным и беспощадным к врагам фараона и Египта богом..
Центр его культа — Мемфис.
Нефертум был сыном бога Птаха и богини-львицы Сехмет. Вместе с ними он составил триаду богов города Мемфиса. В некоторых областях, особенно в Гелиополе, считался сыном богини Бастет. В городе Буто он, как полагали, был сыном богини-кобры Уаджет. Именно Мемфис и Буто были основными культовыми центрами этого божества. В некоторых текстах говорится, что он вырос из тела богини полей.
Нефертум чаще всего изображается в виде молодого человека или ребенка, сидящего в цветке лотоса. Поскольку в некоторых случаях он был сыном Сехмет, он иногда изображается с головой льва. Головные уборы, которые он носил, были различными. Но чаще всего Нефертум изображается с головным убором в виде лотоса, из которого возвышаются два пера.
Нефертум теснейшим образом связан с одним растением – синим лотосом. Нефертум иногда так и именуется — «Большой цветок лотоса, который появляется из Нун» (Нун – богиня исходных, первичных вод – kamt). А лотос, цветок которого закрывается ночью и открывается снова утром в воде, с первыми солнечными лучами был для египтян символом возрождения и символом восходящего солнца. Согласно мифам, Нефертум появляется из цветка лотоса. Таким образом, Нефертум был связан с богом солнца, который также появился из первобытных вод. Нефертум упомянут в «Текстах пирамид» как «расцвет лотоса перед носом бога солнца Ра».
В египетской мифологии богиня царской власти.
Центр культа Нехбет — город Нехен (Иераконполь), столица Верхнего Египта.
Священное животное Нехбет — коршун; Её имя означает «Её Некхеб» изображался в виде женщины с хохолком коршуна на голове, в белой короне Верхнего Египта.
Нехбет считалась символом Верхнего Египта, ее имя (как и имя богини Нижнего Египта Уто) вошло в титулатуру фараонов объединенного Египта. Иногда отождествлялась с Уто, воплощавшейся в образе кобры, Нехбет изображали в виде змееголового коршуна. Эпитет Нехбет — «белая из Нехена».
Нехбет почиталась как олицетворение могущества фараона, считалось, что она обеспечивала ему победу над врагами. Являлась также владычицей восточной пустыни, покровительницей горных работ (добычи золота и серебра), имела функции богини-матери (в этом качестве отождествлялась с Мут), помогала при родах (поэтому ее сближали с богиней плодородия Хекет). Во время праздника 30-летнего юбилея фараона «Хеб-сед» изображение Нехбет устанавливали на носу царской ладьи.
Нехебкау
В египетской мифологии бог в образе змеи. Хтоническое божество. Почитался как бог времени, плодородия и податель пищи. Связан с загробным культом; считалось, что Нехебкау стоит у входа в подземное царство.
Нехебкау — «объединяющий души».
Считалось, что Нехебкау охраняет вход в подземное царство, а также является спутником бога Ра, защищающим его в ночном плавании, он сопровождает Владыку всего сущего через четырнадцать долин Дуата.
На папирусе Нехебкау держит в руках новорождённое, взошедшее солнце, здесь изображён момент передачи полномочий по защите солнечного божества от Нехебкау к Бесу. Бес Пантеос на этом папирусе имеет одну пару рук, четыре пар крыльев, птичий хвост и хвост крокодила.
В египетской мифологии олицетворение первозданного водного хаоса, изначальное космическое божество.
В образе Нун слиты представления о воде как о реке, море, дожде и т. д.
Нун и его жена Наунет (олицетворение неба, по которому солнце плавает ночью) — первая пара богов, от них произошли все боги. Они члены гермопольской огдоады, от Нун произошел Атум, глава гелиопольской эннеады.
Эпитет Нун — «отец богов», его считали отцом Хапи, Хнума, иногда — Хепри и Атума.
В Мемфисе Нун отождествляли с Птахом, в Фивах — с Амоном. В мифе об истреблении людей Нун (или Атум) возглавлял совет богов, на котором богине-львице Хатор-Сехмет поручено наказать людей, замысливших зло против Ра.
В египетской мифологии богиня неба.
Входит в гелиопольскую эннеаду, дочь Шу и Тефнут, жена (одновременно сестра) Геба.
Дети Нут — звезды, движением которых она управляет, и солнце Ра.
Нут ежедневно проглатывает их, затем рождает снова (так происходит смена дня и ночи). Согласно мифу, Геб поссорился с пожиравшей детей Нут и Шу разъединила супругов, оставив Геба внизу, а Нут подняв наверх. В Гелиополе детьми Нут являлись также Осирис и Сет, Исида и Нефтида.
Эпитеты Нут — «огромная мать звезд», «рождающая богов».
Будучи матерью Исиды и Осириса, Нут связана с культом мертвых. Она поднимает умерших на небо и охраняет их в гробнице.
Изображения Нут, как бы смотрящее на мумию, нередко помещалось на внутренней стороне крышки саркофага. Нут часто отождествлялась с древними богинями-матерями: Мут, Таурт, небесными коровами Хатор, Йхет и др.
Религиозные мифы и культ Осириса. Хотя египетские боги, в отличие от греческих, не общались с людьми, им были доступны такие человеческие чувства, как любовь, ненависть, зависть и мстительность. Тем не менее египтяне считали своих богов в высшей степени нравственными и стремились им подражать. Ближе всех сердцу египтянина был, вероятно, бог города, в котором он жил.
Связь человека с подобными богами была теснее, чем с величественным богом Неба.
Самым родным для всех египтян был, по-видимому, Осирис. Согласно легенде, некогда он был земным царем.
Осирис был убит своим завистливым братом Сетом, который расчленил его труп и бросил в Нил. Но Исида, преданная жена Осириса, собрала разрозненные части тела мужа; Осирис воскрес и с тех пор правит в царстве мертвых.
Безжалостный Сет обратил свои злобные замыслы против малолетнего сына Исиды и Осириса – Гора, из-за чего мать младенца была вынуждена ради его спасения скрываться в недоступных болотах Дельты. Когда ребенок вырос, он одолел своего дядю, а боги объявили его законным наследником Осириса и возвели на отцовский трон.
Египтянам были необычайно близки страдающие боги. Культ Осириса, его преследуемой жены, многострадальной Исиды, и невинного младенца Гора пользовался наибольшей популярностью. Каждый египтянин считал себя в какой-то мере Осирисом, в борьбе отстоявшим свои права и победившим даже смерть. В своих надгробных надписях они именовал себя «Осирис такой-то» и рассчитывали разделить судьбу этого бога в загробном мире.
(Пахет, Pachet, Pajet, Pakhet, Pasht, Pechet, Pehkhet, Phastet)
В египетской мифологии богиня-львица. Ее эпитет — богиня-львица, владычица Восточной пустыни, воплощение грозовых ливней: «обладательница зорких глаз и острых когтей», «ночная охотница с острыми когтями», «та, что царапает, разрывает на части», «разрушительница».
Вероятно, изначально Пахт не была львицей; исследователи полагают, что сразу ее образ был больше подобен дикой кошке или каракалу — степной рыси (рис.). У Пахт был очень сложный характер. Древние египтяне связывали эту богиню с сильными грозовыми дождями, которые обрушивались периодически на долину Нила, вызывая наводнения в узких местах русла этой реки. Сила и свирепость грозы сравнивались ими с качествами самой богини, один из эпитетов которой звучал как «та, которая открывает пути грозового дождя». Вместе с тем, на амулеты с изображением Пахт надеялись, чтобы обеспечить защиту и плодородие.
В эпоху Среднего царства становится очень важной местной богиней в Бени Хасан (16 ном Верхнего Египта). Это уже позже она стала отождествляться с большими кошачьими — львицей, пантерой — и сливаться с образами Бастет (как защитница материнства), Сехмет (как воплощение пустынных ураганов): она стала традиционно изображаться в облике женщины с головой львицы, несущей головной убор, украшенный солнечным диском. Каких-либо специфических черт, присущих только ей, изображения Пахт не имеют. В Поздний период египетской истории встречается образ Исиды-Пахт . Супругом Пахт считался Гор в одной из его многих форм.
Как все богини-львицы, Пахт стала отвечать и за воинственную активность. В период Нового царства она оказалась в числе божественных персоналий, сопровождающих такие важные божества, какими являлись Амон и Нехбет. Во время XVIII и XIX династий ее культ получает специальное обозначение, ассоциирующийся со двором. Члены королевской семьи женского пола носили амулеты с изображением когтей Пахт. Богиня считалась охранительницей королевских захоронений, сливаясь с Мут и Нехбет в трехголовое божество, препятствующее нанесению вреда покойным.
Источник: http://bestiary.us/paht
(с греч. Петесухос [пэтэсухос])
В египетской мифологии. Божество Нила. Центр его культа — главный город Файюмского оазиса Крокодилополь.
Расположенный в оазисе Файюм, широкой долине, славившейся своим плодородием по всему Древнему Египту, у озера Мерида, Шедит стал местом почитания бога Себека и его живых воплощений – крокодилов.
В 19 веке до нашей эры фараон XII династии Аменемхет III построил для себя пирамиду вблизи города Шедит. К пирамиде примыкал Лабиринт – не сохранившееся до наших дней священное строение, храмовый комплекс, где обитал сын Собека – Петсухос. Кому из крокодилов выпадет честь стать божественным отпрыском, определяли жрецы – по правилам, которые в настоящее время неизвестны. Крокодил жил в Лабиринте, где помимо пруда и песка было множество комнат, расположенных на разных уровнях – по древним источникам, в частности, по рассказам Геродота, количество помещений якобы доходило до нескольких тысяч. Предполагаемая площадь комнат и переходов Лабиринта
достигала 70 тысяч квадратных метров. Источник: https://kulturologia.ru
Почитатели Себека, искавшие его защиты, пили воду из озера и кормили священного крокодила деликатесами. Петсухос означает «питомец Собека» или «сын Собека», так как древнеегипетское слово «питомец» может ещё переводиться как «сын».
Когда священные крокодилы Петсухосы умирали, то они заменялись на новых, которые должны были родиться сразу же после смерти своего предшественника. Их трупы мумифицировались, как и трупы фараонов и жрецов.
В египетской мифологии бог города Мемфиса.
Культ Птаха имел общеегипетский характер, был распространен также в Нубии. Палестине, на Синае. Птах изображался в виде человека в одеянии, плотно облегающем и закрывающем его, кроме кистей руте, держащих посох «уас».
Согласно богословских произведений мемфисских жрецов (т.н. «Памятник мемфисской теологии»), Птах — демиург, создавший первых восемь богов (своих ипостасей — Птахов), мир и все в нем существующее (животных, растения, людей, города, храмы, ремесла, искусства и т.д.) «языком и сердцем», задумав творение в своем сердце и назвав задуманное языком. Он состоит во главе мемфисской эннеады (девятки) богов.
Глава гелиопольской эннеады Атум также происходит от Птаха, т.о. к Птаху восходят и девять богов Гелиополя. Птах считался покровителем ремесел (поэтому в Древней Греции он отождествлялся с Гефестом), искусства, а также богом истины и справедливости.
Женой Птаха была Сехмет, сыном — Нефертум. В поздний период его сыном называли также Имхотепа (мудреца и врачевателя, обожествленных верхов, сановника фараона Джосера и строителя его пирамиды, 28 в. до н.э.). Женами Птаха иногда называли также Маат, Баст, Тефнут, Хатор. Душа Птаха — Апис, язык — Тот. В имени Птах-Татенен с Птахом был отождествлен бог земли Татенен.
В египетской мифологии бог солнца. Центр его культа — город Гелиополь (древнеегипетский Иуну). Как и многие другие солнечные божества, воплощался в образе сокола (иногда также — огромного кота), изображался человеком с головой сокола, увенчанный солнечным диском. Фетиш Ра — столб-обелиск «Бен-бен» (он же фетиш Бену; в эпоху V династии был сооружен храм Ра в виде четырехгранного обелиска). Во многих текстах Ра называют дневным солнцем (в отличие от Атума — вечернего, и Хепри — утреннего).
В «Текстах пирамид» Ра выступает также как бог умершего царя. Позднее, в заупокойном культе, он был оттеснен Осирисом, продолжая играть значит, роль в загробном мире; участвовал в загробном суде, давал тепло и свет для умерших, которые днем совершают выход из гробниц, чтобы видеть Ра С возвышением V династии Древнего царства (26 — 25 вв. до н.э.), происходившей из Гелиополя, Ра стал главным богом пантеона и его культ приобрел общеегипетский характер.
Почитание Ра распространилось и в Нубии. Ра оттеснил более древнего геолиопольского демиурга Атума и, отождествленный с ним (Ра-Атум), стал во главе эннеады богов. Его стали считать создателем мира и людей (возникших из его слез), отцом богов, отцом царя, что отражено в титуле фараона «са Ра». т.е. «сын Ра». Ра был отождествлен с Гором (Ра-Гарахути), Амоном (Амон-Ра, оставшийся верховным богом и в период Нового царства), Птахом, Осирисом, Хнумом, Хепри, Себеком и другими.
С Ра связываются и многие другие божества. Тот-луна создан Ра как его заместитель ночью (Тот также выступал как сердце Ра). Ба (души) Ра — Апис и Бену, «посредник Ра, докладывающий истину Лтуму» — Мневис. Дочери Ра, помогающие ему поражать врагов, — Серкет, почитавшегося как его Око Сехмет, Тефнут, Хатор. Хранительница Ра — огнедышащая змея Уто (также считавшеяся его Оком).
В египетской мифологии богиня, жена Монту, родившая ребенка-солнце Гора-па-Ра. Связана с культом Ра, отождествлялась с Иунит.
Первоначально считалась женской формой солнечного бога под именем Рает. Позже была известна как Солнце (женское) Двух Земель. Также она упоминается как Рат-туи, которая проживает в Фивах, госпожа Небес, хозяйка богов и богинь. Прослеживается ее связь с богиней-львицей Пахт.
Ипостасью Рат-Тауи не редко являлась Сешат.
Как и многие другие богини, близко связанные с Ра, она приняла на себя эпитет Глаза Ра. То есть в этом качестве она становилась дочерью солнечного бога, его (и фараонов) защитницей. Греки называли ее Ратус, а идентифицировали ее со своей богиней Лето.
В честь этой богини египтяне устраивали фестиваль в четвертый месяц сезона урожая. Представляется, что в эпоху Нового царства такая популярность Рат-туи была во многом определялась и тем, что она считалась поручителем (свидетелем) при совершении клятв. Ее культовые центры были в Медамуде, Тоде и Фивах.
Изображалась обычно так, как изображается богиня Хатхор – с головным убором в виде двух лирообразно выгнутых коровьих рогов, между которыми расположен солнечный диск иногда с двумя перьями на вершине. В этом случае без дополнительных пояснений отличить изображения этих двух богинь практически невозможно.
В виде животного могла принимать облик самки гиппопотама.
Одна из древнеегипетских богинь плодородия, отвечавшая за сохранность собранного урожая. Это одна из самых древних и уважаемых древнеегипетских богинь, вне зависимости от эпохи и правящих династий.
Почиталась в виде змеи, или в виде женщины с головой кобры, или женщины со змеей на голове. На барельефах часто встречается мотив грудного вскармливания, когда Рененунет дает свое молоко младенцу-фараону (символу всего Египта), что обозначало обеспечение нового урожая. Собственно, один из вариантов перевода ее имени и обозначает «кормящая змея» («ренен-утет»). В египетской мифологии богиня, охраняющая собранный урожай. Воплощалась в образе змеи, изображалась в виде змеи или женщины со змеей на голове. Эпитеты Рененутет — «владычица плодородия», «правительница закромов». Здесь Рененутет изображалась в образе кобры, охраняющей груды зерна свежего обмолота.
Как «правительница закромов» Рененутет считалась матерью бога зерна Непери и в данной ипостаси их обоих часто отождествляли с Исидой и Гором. После объединения Египта Рененутет начинает сближаться с образом богини Уто-Уаджит — коброй-защитницей Нижнего Египта, чей пристальный взгляд, как говорили, убивает врагов.
Мужем Рененутет считался Себек, воплощавший жизнетворные силы Нила (либо Геб — символ земли, почвы), а сыном был тоже змеиноголовый Нехебкау — обожествление одной из важных изменяющихся частей души, замыкание Ка и Ба. Такая специализация сына закономерна, учитывая имя матери. Если его (имя Рененутет) читать как «рен-нутет», то получится «та, кто дает имя (рен)».
Среди древних египтян бытовала весьма развернутая систематизация души, в рамках которой выделялось несколько составляющих. И «рен» (настоящее имя, даваемое человеку в момент рождения) имело очень важное значение. Ну и заканчивая вопросы имен этой богини, отметим, что древние греки называли ее Термутис (Thermoutis) или Фермутис, что значит «Жаркая».
Древние египтяне верили, что змея-Рененутет появляется на поле во время жатвы, следя за тщательностью уборки урожая. Она дарует изобилие, удачу, богатство, счастье, помогает при родах. Позже Рененутет, как и бог урожая винограда Шаи, стала почитаться как богиня судьбы. Рененутет, часто вместе с Шаи, упоминалась в добрых пожеланиях, направлениях: «да будет жить с тобой здоровье, при тебе Шаи, Рененутет в руке твоей»; «да будет жить Рененутет на пути твоем».
Праздник Рененутет, во время которого фараон приносил ей благодарственную жертву, отмечался в день окончания жатвы
В египетской мифологии богиня прохладной воды, очищающей воды и охранительница южных границ Египта.
Ее имя впервые было обнаружено на каменных флягах, найденных недалеко от ступенчатой пирамиды фараона Джосера в Сакаре (III династия).
В период VI династии упоминается в «Текстах пирамид» в качестве богини дающей воду в четырех кувшинах с двумя ручками для процедуры очищения тела умершего фараона в Подземном мире.
Сатис — дочь Ра. Была супругой бога Хнума и матерью богини Анукет. Они составляли божественную триаду этой местности.
Когда Хнум был идентифицирован с солнечным Ре, Сатис стала «Глазом Ра», в этом качестве богиня приняла на себя некоторые особенности Хатор.
Ее священным животным была газель (антилопа), которой египтяне восхищались за ее красоту и грацию, а также за способность найти воду в пустыне.
Основное представление Сатис: женщина с рогами антилопы, в короне Верхнего Египта. Также иногда она изображалась, носящей головной убор стервятника (грифа), обычно характерный для королев, родивших наследников. Она носит простое облегающее платье и может держать в руках символ жизни анкх или скипетр как признаки ее божественного сана.
В эпоху Древнего царства для обозначения ее имени использовался иероглиф, представляющий собой стилизованный плечевой узел на льняной одежде, но в более позднее время стали использовать изображение шкуры, пронзенной стрелой. Тогда же появляются изображения Сатис с луком и стрелами в руках. Она сама получила эпитет «Та, которая бежит, как стрела».
Была тесно связана с Нилом (Культ Сатис был распространен в районе 1-го порога Нила) и островами Элефантина и Сехель в Нубии. В эпоху Среднего царства имела эпитет «владычица Элефантины».
Фараон XII династии Аменемхет II (ок.1917-1882 гг. до н.э.) в Асуанской надписи назвал себя «Любимым Сатис, госпожой Элефантины». Фараон той же династии Сенусрет III (r. 1878-1841 до н.э.) построил канал в ее честь. Фактически весь Верхний Египет называли Ta-Satet или «Землей Сатет».
Поскольку разлив Нила начинался на юге, а Сатис была богиней этой местности, то это ежегодное явление, приносящее египтянам орошение и плодородность нильской долины, также было связано с ней. В связи с этим у нее был эпитет — «Та, которая распространила живительные воды Нила».
Разлив Нила совпадал по времени с появлением звезды Сириус (Гелиакический восход — «восход в лучах утренней зари»), поэтому иногда Сатис идентифицировалась с этой звездой, что приводило к отождествлению ее с богиней Сотис (Сопдет), являвшейся в мифологии Древнего Египта богиней Сириуса. В греко-римский период Сатет (Хозяйка Воды Жизни) практически полностью идентифицировалась со звездной богиней Сопдет-Изидой.
В районе Асуана – недалеко от Элефантины и Сехеля — воды Нила были крайне опасны для навигиции судов из-за многочисленных острых скал. На островах были найдены большое количество камней с надписями, содержащими обращения к водным божествам, включая Сатис, Хнума и Анукет. Исследователи полагают, что надписи делались содоходами, моряками, которые плыли в Нубию и теми, кто уже успешно вернулся домой. Первые, чтобы обеспечить свою безопасность, вторые – в знак благодарности.
Как богиня-защитница южных рубежей Египта была связана с грозным богом войны древних египтян Монту, иногда выступая в качестве его супруги. Считалось, что врагов фараона и Египта богиня поражает своими меткими стрелами. Как богиня-лучница была связана с отрядами нубийских стрелков, которые входили в состав египетской армии и славились своим искусством стрельбы из лука.
Она защищала не только живых, но и умерших. В ипостаси защитницы и воительницы была свирепой и опасной. В одном из «Текстов Пирамид» (439) говорится о том, что Сатет божество, более сильное, чем Ра. В «Текстах саркофагов» Сатис защищает мертвых от опасностей с юга своими причиняющими боль стрелами.
В период Нового царства Сатис приписывали функции богини южной границы и Нубии. Отождествлялась с Сопдет.
В египетской мифологии богиня войны и палящего солнца. Священное животное Сехмет — львица. Изображалась в виде женщины с головой львицы.
Центр культа Сехмет — Мемфис, ее почитание было распространено во всем Египте.
Сехмет — дочь Ра (его грозное Око), жена Птаха, мать Нефертума и Имхотепа. Сехмет уничтожила врагов Ра и Осириса (Сета, Апопа и др.). В мифе о наказании Ра человеческого рода за грехи она истребляла людей. Вместе с Уто и Иехбет, Сехмет уничтожала врагов фараона и Египта.
Находясь рядом с фараоном во время битвы, она повергает врагов к его ногам. Ее вид наводит ужас на противника, а пламя ее дыхания уничтожает все. Обладая магической силой, Сехмет может убить человека, напустить па него болезнь.
Вместе с тем Сехмет — богиня-целительница. Она покровительствовала врачам, считавшимся жрецами. У нее была власть отразить мор, она могла проявлять себя как медицинское божество и богиня исцеления, получив эпитет — «хозяйка жизни».
Ежегодно египтяне в период разлива проводили «Праздник опьянения», цель которого состояла в том, чтобы преобразовать неистовую солнечную львицу в умиротворенную богиню (история "Той, кто танцует на крови", убивающая по велению отца Ра и опаивание Сехмет для прекращения сечи) .
Сехмет очень рано была отождествлена с Тефнут и Хатор, отождествлялась также с богинями Баст, Уто, Мут и со многими другими богинями-львицами (Менкерот, Мент, Менхит, Шесемтет и др.).
В египетской мифологии бог воды и разлива Нила. Его священное животное — крокодил. Он изображался в виде человека, крокодила или человека с головой крокодила.
Собек упоминается в «Текстах пирамид» как сын богини Нейт. Он выступает в качестве одного из существ, которые появились из водянистого хаоса и дали начало миру.
О нем говорится как о том, кто «берет женщин от их мужей всякий раз, когда он хочет согласно своему желанию», но кто также делает зелеными травы речных долин и берегов. То есть, Себек с древнейших времен был связан с воспроизводством и с растительным изобилием.
Уже в начале III тыс. до н.э. бог-крокодил имел важное значение для первых фараонов, судя по найденной королевской печати с его изображением, относящейся ко времени правления или Нармера (фараон «нулевой» династии) или фараона I династии Менеса (Гор-Ага).
У Собека было два основных культовых центра: древний город Шедет (греческий Крокодилполис и современный Мединет эль-Фаюм) в Фаюмском оазисе, расположенном к юго-западу от Каира и Kом Омбо — к югу от Луксора. Шедет относится к периоду правления XII династии (19 — 18 вв. до н.э.).
В Ком Омбо храм Себека уникален тем, что является частью дубль-храма, построенного в греко-римскую эпоху. Северная часть посвящена триаде богов во главе с Гором (Гор, Тасенетнофрет и их сын Панебтави), а южная — триаде богов во главе с богом-крокодилом (Себек, Хатхор и их сын Хонсу).
Когда в период Среднего царства в Египте начали править фараоны XII династии, происходившие из Фаюма, Себек стал почитаться и как бог-покровитель фараонов.
Имя Себек входило в качестве компонента в теофорные имена (личные имена людей, включающие в себя имя бога) фараонов XIII династии. Легендарная женщина-фараон из этой династии носила имя Себекнеферу – «Себек красивый» (ок. 1790-1786 гг. до н.э.). Ее пирамидный комплекс, построенный в Мазгуне (4 км южнее Дашура), является одной из последних пирамид, возведенных в Египте.
Некоторые фараоны XVII династии (ок.1650 – 1567 гг. до н.э.) тоже носили подобные имена – Себекемсаф I и Себекемсаф II. Включение имени бога в состав имени фараона говорит об огромной значимости культа Себека в тот период.
Считалось, что Себек дает изобилие и плодородие. В ряде текстов Себек рассматривался как защитник богов 11 людей (существовало представление, что его свирепость отпугивает силы тьмы).
Однако нередко выступает как бог, враждебный Ра и Осирису.
С развитием религии синкретизма Себек отождествлялся с Ра, Хнумом, Амоном, Хонсу, Мином.
В поздний период появилась сопутствующая Себек богиня — «великая владычица Себектет».
Себуимекер. Храм в Мусавварат-Суфре.
3-й век до н.э. мифологии Куша (Древней Нубии) бог-демиург. Известен по надписи в храме Мусавварат-эс-Суфры (3 в. до н.э.), рядом с его антропоморфным изображением высечен известный по египетским источникам гимн Осирису.
В египетской триаде Исида — Осирис — Гор, очевидно замещал Осириса.
Сепа (Сеп)
В египетской мифологии бог — покровитель умерших. Самым важным культовым центром Сепы был город, который греки назвали Гелиополем. Его египетское название Иуну.
Священное животное Сепа — тысяченожка. Но на самом деле Сепа был богом-сороконожкой. Он мог изображаться как в виде сороконожки, так и в виде человека с головой сороконожки.
В египетской мифологии считалось, что у сороконожки 42 ноги. Это не случайно. В Древнем Египте было 42 нома — области (см. подробную Карту Древнего Египта), суд над умершим на суде Осириса вершат 42 бога, тело Осириса было разрублено Сетом на 42 фрагмента.
Иногда, Сепа мог изображаться с головой осла (к плодородию) или даже в виде мумии с двумя короткими рожками (подчеркивает его связь с Осирисом и Анубисом).
Первые упоминания о Сепе дошли до нас благодаря текстам, вырезанным на стенах внутренних помещений пирамиды последнего фараона V династии Униса (ок. 2381-2345 гг. до н.э.) – первой пирамиды эпохи Древнего царства, в которой были найдены «Тексты пирамид». Там о нем говорится как о «многоножке Горе для земли».
В последующие периоды древнеегипетской истории бог-многоножка продолжает упоминаться в священных текстах. В «Текстах саркофагов» Среднего царства он призывается для защиты или лечения от укусов змей, скорпионов и других ядовитых тварей.
В период Нового царства в некоторых текстах «Книги мертвых» содержится упоминание о связи Сепы с Анубисом – богом бальзамирования и погребения.
Сепа, также, был связан с Осирисом в некую божественную форму в лице Осириса-Сепы.
Серкет — в древнеегипетской мифологии скорпионообразная богиня-покровительница мертвых, дочь Ра, помогающая ему поражать врагов. Мать Нехебкау. Особо почиталась в Нижнем Египте. Это одна из древнейших богинь, чей культ был известен еще в додинастический период. Так, в частности, с образом Серкет связывают историю о великом воине Менесе, известном как Царь Скорпионов. Под покровительством Богини скорпионов, Менес выиграл множество войн и стал ее верным жрецом. Он любил и уважал богиню и поэтому носил изображение скорпиона и называл себя Царем скорпионом. После смерти воина Селкет взяла его к себе во служение на небо тем самым навсегда забирая у души возможность реинкарнироваться.
Имя «Серкет» выводят от выражения «серкет хетит» — «дающая горлу дыхание». Как известно, укус скорпиона приводит к спазму верхних дыхательных путей и только богиня-скорпион Серкет может отвратить вред яда и вернуть человеку дыхание. Отсюда древнейшая функция богини — защита от скорпионов и излечение от их укусов, а также покровительство врачам и заклинателям змей. В эпоху Древнего царства Серкет получает статус защитницы трона и фараона. В «Текстах пирамид» фараон утверждает, что «Моя мать — Исида, моя родственница — Нефтида, Нейт находится позади меня, и Серкет передо мной”.
Как «дарительница дыхания», Серкет выступала и в качестве покровительницы рожениц, обеспечивая новорожденных первым вздохом. Понятно, Серкет присутствует и при рождении нового фараона, помогая роженице. А иногда не только при рождении, но и при зачатии: в Луксорском храме фараона XVIII династии Аменхотепа III сохранился рельеф, на котором Серкет вместе с Нейт присутствует при зачатии фараона Аменхотепа III, поддерживая брачное ложе бога Амона и королевы Мутемвии.
Вместе с тем, более «весомой» роль богини Серкет в погребальном обряде. В тех же «Текстах пирамид» Серкет упоминается как «владычица дома красоты», то есть помещения, где проходил один из этапов процесса бальзамирования. Вместе с Исидой, Нефтидой и Нейт Серкет хранила покой спящих и умерших. Она отвечала за ту канопу (специальный закрывающийся сосуд, в которых хранились забальзамированные внутренние органы покойного), куда укладывались нижние отделы кишечника умершего. Понятно, Серкет защищала и мумию покойного, поэтому амулеты с ее изображением часто находят в древних погребениях.
Согласно древнеегипетским мифам, важную роль выполняет Серкет во время ночной поездке Ра через подземный мир. В седьмой час этого путешествия ладья Ра встречается со злейшим врагом солнечного бога – Апопом — огромным змеем, олицетворяющим мрак и зло. И перед Серкет стоит задача схватить голову змея, не давая ему проглотить солнце. Ну и другие боги помогают ей конечно.
Интересный момент. Согласно некоторым текстам, после великого сражения между Ра и змеем Апопом, в самых темных глубинах миров милостивая богиня-скорпион таки воссоединяет из кусков тело Апопа, чтобы продолжалась борьба добра и зла, чтобы оставался неизменным вселенский цикл нехех — «бесконечность движения».
Серкет обычно изображается в антропоморфической форме как женщина, носящая на голове скорпиона с поднятым хвостом, готовым ужалить. Это наиболее распространенное изображение богини. В качестве божественной матери Серкет может быть представлена совсем по-другому — с телом женщины с головой львицы , защищаемой со спины крокодилом, держащей кинжалы в своих руках. В погребальных сценах Серкет иногда изображается полностью в зооморфном облике в образе скорпиона, львицы или кобры. Амулеты и изображения более поздних династий, которые показывают скорпиона с головой женщины, носящей рожки и солнечный диск, могут представлять Серкет с признаками Исиды, Исиды в облике скорпиона или представлять собой синтез этих двух богинь.
Источник: bestiary.us
Сетх — Бог хаоса и беспорядка, чаще всего изображавшийся в облике человека с головой загадочного животного, возможно муравьеда, а, скорее всего, некого существа, не принадлежащего этому миру.
Сет может представать и полностью в форме животного — с телом шакала, высоко поднятым раздвоенным хвостом. Сет также может принимать облик осла, свиньи или гиппопотама. Самое раннее изображение Сетха сохранилось на резном предмете из слоновой кости, обнаруженном в одной из гробниц эль-Махасны, датированной эпохой Нагада I (4000-3500 г. до н. э.) Фигура священного животного Сетха также сохранилась на булаве архаического царя Скорпиона (ок. 3150 г. до н. э.)
Согласно сохранившимся мифологическим текстам, Сет был сыном небесной богини Нут, братом Осириса, Исиды и Небетхат (Нефтиды), которая одновременно была его супругой. По одной из версий был рожден в районе города Су (Фаюм). День рождения Сетха, который падал на третий из пяти эпагоменальных дней, считался особенно несчастливым. Фараон в этот день не вел практически никаких дел. Сетх считался повелителем пустынь, всего враждебного долине Нила, почитался в качестве покровителем далеких стран и чужеземцев вместе с сиро-финикийскими богинями Анат и Ашторет (Астартой), которые в Новом царстве считались его женами (папирус Честер-Битти I).
Легенды повествуют, что Сетх убил своего брата Осириса, а затем долго и коварно спорил со своим племянником Хором, который хотел отомстить за смерть отца, за владычество над землей. Во время нескольких сражений Сетх вырвал у Хора его око, ставшее великим амулетом Уджат; одновременно Хор кастрировал Сетха, тем самым лишив его основной части его сущности — Сетх издревле ассоциировался с мужской сексуальной силой. По одной из легенд отрезанная в битве передняя нога Сетха была заброшена в северную часть неба, где боги приковали ее золотыми цепями к извечным опорам небес и поставили охранять ее грозного гиппопотама Исиду Хесамут.
— Сетх никогда не воспринимался египтянами как божество зла. Как бог хаоса и беспорядка, он с одной стороны является силой, противостоящей созданной и упорядоченной вселенной, а с другой выступает в качестве необходимого дополнения к божественному порядку; в египетском мировоззрении идеальным всегда считалось равновесие между двумя противостоящими началами. Хор и Сетх, традиционно противостоящие друг другу, могут сливаться в единое двухголовое божество Херуифи.
— Несмотря на проигранный спор за престол Осириса, Сетх остался повелителем южных областей Египта и «спутником Ра», источником штормов и плохой погоды, силы которой ему подвластны. Вместе с солнечным божеством Сетх участвует в ночном странствии солнечной ладьи через иные пространства, защищает Ра и души усопших от грозного змея Апопа.
— Сетх был глубоко почитаемым божеством с самых отдаленных эпох существования древнеегипетской цивилизации. Его культ процветал как в Нагаде, Омбосе, Гипселе, оазисах Дахла и Харга, а особенно в северо-восточной дельте Нила. Считалось, что земля оазисов Ливийской пустыни впитала в себя кровь Сетха, пролитую в борьбе с Хором. Именно по этому в оазисе Дахла вплоть до эпохи XXII династии процветал оракул бога.
— Имя царя II династии Перибсена выписывалось в традиционном «серехе», увенчанном изображениями не столько традиционного Хора, сколько Сетха; его преемник Хасехемуи помещал над своим именем обоих богов. Во Второй переходный период Сетх был избран объектом почитания гиксосами в их столице Аварисе (совр. Телль эд-Даба); здесь он ассимилировал культ финикийского бога Баала. Сетх особенно почитался Рамессидами — правителями XIX и XX династий, двое из них даже носили в его честь имя Сети. Рамессиды часто ссылались на Сетха, как на владыку воинской доблести, смелости. Один из полков Рамсеса II в битве при Кадеше был также назван в его честь. Некоторые храмовые рельефы показывают Сетха обучающим фараона стрельбе из лука и вообще воинскому искусству. Цари XIX династии чувствовали особую связь с культом бога Сетха, причем это была семейная традиция, восходившая к очень отдаленным временам. Неоднократно высказывались предположения, что предки Рамсеса I каким-то образом связаны с гиксосскими правителями Египта, как известно почитавшими Сетха, или с тем слоем азиатов, которые остались в долине Нила после изгнания гиксосов и были ассимилированы местным населением. Вероятно, введенный при гиксосах культ Сетха, отождествленного с семитским Сутехом, в какой-то мере примирял чужеземцев и коренных египтян.
— Тем не менее, изображения Сетха старались не помешать в царские гробницы, дабы он не нанес вреда душе усопшего царя, и даже иероглиф его имени заменяли изображением амулета Исиды тет.
— От грандиозных храмов Сетха в Пер-Рамсесе и Танисе остались лишь развалины. Вероятно, аллеи к этим храмам украшались не сфинксами, а изображениями сидящего животного Сетха, под подбородком которого стоит фигура правящего царя. Одна такая статуя эпохи XIX династии хранится в собрании египетского музея в Каире. Знаменитое изображение бога сохранилось в скульптурной группе Хора и Сетха, возлагающих короны на фараона Рамсеса III; памятник происходит из заупокойного храма последнего в Мединет Абу (Фивы). В Пер-Рамсесе существовало грандиозное празднество юбилеев «эры Сетха»; стела «400-летия эры Сетха» была воздвигнута здесь Рамсесом II.
— Начиная с Третьего переходного периода (ок. 800 г. до н. э.) отношение к Сетху начинает меняться. Если ранее он воспринимался как противоречивое, амбивалентное божество, то теперь он стал символизировать силы зла. В эту эпоху некоторые его статуи были разбиты или переделаны в изображения других богов; в эпоху Птолемеев особую популярность приобрели мистерии Хора в Эдфу, детально рассказывающие о повержении и уничтожении теперь уже ставшего ненавистным рыжеволосого бога песков пустыни.
— Цвет, ассоциирующийся с Сетхом — рыже-красный, подвластные ему сторона света — юг, растения — салат-латук, дыни и арбузы, часть тела человека — яички. Планета Меркурий Сетх эм уха нечер эм дуаит — «Сетх в вечерних сумерках, Бог в утренних сумерках» считался небесным образом бога Сетха, изображавшимся в виде сокола со змеиной шеей и головой Сетха или же, во избежание изображения Сетха на потолке гробницы в образе стоящего антропоморфного божества.
© В. В. Солкин
В египетской мифологии богиня письма. В переводе с древнеегипетского имя Сешат значит “женщина-писец” или “измеряющая жизнь”. Оба эти понятия довольно точно характеризуют богиню. Сешат считалась властительницей мира измерений и знаков, той, что учила людей своим наукам и премудростям. Её связывали с Домом жизни, учебным заведением и хранилищем самых разных рукописей и древних текстов. Места, что были посвящены научной деятельности, искусству писцов, были своего рода храмами Сешат, где богиня неизменно присутствовала.
Дочь или сестра (жена) Тота.
“Госпожа письма” – одно из многочисленных имён письма. Вероятно, именно поэтому она часто упоминается вместе с богом Тотом, функции которого были подобными. Правда, сложно сказать, кем приходилась ему Сешат.
Одни предания говорят, что богиня была дочерью Тота, другие же называют её сестрой и женой. Древние египтяне верили, что вместе с божественным супругом Сешат пишет историю их фараона, воплощения бога на земле.
Сам процесс письма в Древнем Египте считался священным действием, что было доступно далеко не каждому.
Своему искусству писцы учились долгие годы, а получение такой должности делало человека одним из самых уважаемых представителей общества. Для письма использовались специальные принадлежности, что были освящены силой Тота и Сешат.
Изображалась женщиной в шкуре пантеры, накинутой поверх рубашки, с семиконечной звездой на голове.
Почитание Сешат зародилось в Cаисе, но центром ее культа стал Гермополь.
Сешат — глава «дома жизни», т.е. собрания рукописей архива, на листьях дерева «шед» (ее фетиша) она записывала годы жизни и правления фараона, ведает искусством счета (главным образом подсчета военных трофеев, пленных, даров, дани), составлением строительных планов, покровительствовала строительным работам .
Поскольку день рождения Сешат праздновали в один день с днем рождения Мафдет. возможно. Сешат считалась ее сестрой-близнецом. Сешат нередко выступала как ипостась Мафдет. Рат-тауи, Нефтиды.
Сиа или Саа, древнеегипетский бог, был обожествлением восприятия в гелиопольской космогонии Эннеад и, вероятно, эквивалентен интеллектуальной энергии сердца Птаха в мемфитской космогонии. Он также был связан с письменностью и часто изображался в антропоморфной форме, держа свиток папируса. В Древнем Царстве Сиа изображается справа от Ра и отвечает за перенос священного папируса, чьё содержимое воплощает интеллектуальное достижение.
Было сказано, что Атум создал двух богов Сиа и Ху (см. рис.) из своей крови, пролитой при разрезании собственного пениса, что, возможно, связано с обрезанием.
На стенах и потолках могил Долины Царей Сиа путешествует в лодке солнечного бога Ра. С ним путешествовали Ху – олицетворение и персонификация божественного слова и власти и Хек — богом магии. Эти боги рассматривались как особые силы, помогающие творцу.
Также Сиа воплощал одно из пяти органов чувств человека, а именно тактильные ощущения (Ху – вкусовые ощущения).
Он был представителем солнечного бога в «Книгах Небес».
Есть некое предание о том, что во время последнего дня, когда боги будут сражаться в своей лодке в подземном царстве за солнце, Сиа предаст их, и новый день не наступит.
В египетской мифологии бог плодородия и покровитель мертвых (погребальное божество). Основным культовым центром был некрополь в Саккаре, который являлся кладбищем Мемфиса.
Здесь находился храм, посвященный этому богу. Возможно, что и само название местности – Саккара – связано с именем Сокара.
Культ Сокара возник еще в додинастические времена. Вначале, видимо, он выступал в качестве духа-хранителя могил. После 3000 г. до н.э. его статус вырос до полноценного божества.
Изображался в виде сокола, нередко — сидящим на холме около некрополя. Инода, изображался в виде держащей скипетр и кнут мумии с головой сокола или соколом, нередко сидящим на холме возле некрополя. Отсюда его эпитет — «из Ра-сетау», то есть из царства мертвых. Сокар был персонификацией подземного мира. Сокар охранял дверь входа в подземный мир, сам он жил в некой секретной пещере, называемом Imhet или “Двери дорог”, которая помещалась в самом сокровенном месте этого мира. Отсюда он питал сердца покойников и был ответственным за них.
Сокар символизировал тьму и распад, которые для древних египтян выражала и ночь, и одновременно защиту и опору.
Сокар отождествлялся с Птахом (Птах-Сокар), Осирисом (Осирис-Сокар ) и считался его ба (душой) и мумией (впоследствии культ Осириса оттеснил в Мемфисе почитание Сокара).
В период Среднего царства, когда усилилось влияние культа Осириса, появилось триединое синкретическое божество Осирис-Птах-Сокар. Впервые появление такого бога отмечено на траурных стелах в некрополях Абидоса. В некоторых древнеегипетских списках это тройственная фигура называется Осирис-Сокар-Асар.
В Поздний период Осирис-Птах-Сокар может появляться в облике быка или в виде мумии с человеческой головой (в каких-то случаях сокола), увенчанной сложным головным убором, представляющим собой коническую атеф-корону с диском солнца, кобрами и волнообразно-изогнутыми рогами.
Праздник Сокара в птолемеевскнй период связывался с поворотом солнца к весне.
В египетской мифологии бог в образе сокола. Сопду был мужем Хенсит. 
Охраняет восточную границу и борется с врагами Египта. Центр его культа — восточная дельта Нила.
Как бог неба, Сопду был связан с богом Сах, олицетворением созвездия Орион, и богиней Сопдет, представляющей звезду Сириус.
Изображался в длинной одежде, с двумя перьями на голове, с длинными волосами и бородой. Реже изображался в образе сокола.
Фетиш Сопду — зубы. В Текстах пирамид говорится, что он защищал зубы умершего фараона.
Эпитет (в период Древнего царства) — «владыка чужеземных стран».
Как соколиное божество отождествлялся с Гором (Гор-Сопду) и Гором-Ахути. Гор-Сопду является потомком Осириса-Саха и Исиды-Сопдет.
Как бог востока, Сопду, как говорили, защищал египетские аванпосты вдоль границ и помогал фараону контролировать иностранных жителей этих регионов. Его называли Владыкой Востока, и его величайший культовый центр находился в самом восточном номе Нижнего Египта, который назывался Пер-Сопду, что означает место Сопду. У него также были святыни в египетских поселениях на Синайском полуострове, такие как бирюзовые рудники в Серабит эль-Хадим, владычицей которых (помимо медных рудников) была богиня Хатхор.
Функции Сопду предусматривали также то, что он считался покровителем египтян в борьбе с гиксосами и в завоевательных походах на Синай и в Восточное Средиземноморье.
Немного позже его вместе с иными второстепенными богами отождествляли в едином божестве, которое называлось Бес.
В египетской мифологии богиня ткачества, текстиля и в меньшей степени мумификации. Её функции близки функциям Хеджхотепа[1].
Её имя Таит происходит от слова, означающего одежду.
Одни исследователи называют её супругом Непри, другие — Хеджхотепа.
Таит считалась покровительницей города Таит, что следует из Текстов пирамид.
Другими древнеегипетскими богинями ткачества были Изида и Нефтида. Поскольку одежду в Древнем Египте изготавливали преимущественно из льняного полотна, Таит часто изображена ткущей или подающей льняные головные уборы божествам и их представителям, посредникам.
Таит покровительствовала ткачам, охраняла одежды богов (их статуй в храмах), царей и мертвых.
Функции охраны царской одежды сближали Таит с богиней — хранительницей фараона Уто.
В «Текстах пирамид» (текст 738а) Таит охраняет голову фараона и помогает ему вызвать благосклонность других божеств.
Таит стали ассоциировать с погребениями из-за использования тканей при мумификации. Считалось, что она «просыпается умиротворённой» и делает текстильные подношения, чтобы заслужить благосклонность божеств. Как богиня погребения изображена в пятом разделе Книги пещер, где описывается путешествие Ра по подземному миру и его отношения с проклятыми. Она показана приветствующей Ра и Осириса в нижнем регистре.
В «Текстах пирамид» V и VI династий Таит называется матерью, обёртывающей усопшего фараона бинтами из «страны Таит».
_______________________
[1]Хеджхотеп («возлиятель» и «хранитель одежд») — второстепенный древнеегипетский бог тканей и одежды, в меньшей степени ткачества и покойного
Имя Татенена переводится как «поднимающаяся земля» и означает уста сотворения мира. В египетской мифологии бог земли, демиург, хтоническое антропоморфное божество.
Центр культа Татенен — город Мемфис.
Татенен — демиург, сотворивший из первобытного хаоса мир, богов и людей, бог времени, обеспечивал царю долгую жизнь. Он — первый холм — холм бенбен, появившийся средь первозданных вод Нуна; он тот, кто создал всё сущее в своём сердце и дал названия.
Ему принадлежали глубины земли. Ночью к нему спускается солнце.
В священных гимнах называется отцом солнечного божества (Ра), которое рождается поутру, поднимаясь из земли Татенена.
Он владеет минералами, из которых вырастают растения.
Благодаря Татенену появляется еда, подношения и «все хорошие вещи».
Очень рано функции Татенен были перенесены на Птаха, впоследствии имя Татенен стало приставкой к имени Птах или эпитетом Птаха. Синкретичный бог Птах-Татинен почитался как дающий пищу.
Получив (слившись с Татененом) связь с почвой и плодородием, Птах был объединен с богом плодородия и покровителем умерших Сокаром (Птах-Сокар), а затем с Осирисом (Птах-Сокар-Осирис). Птах-Сокар-Осирис имел функции бога загробного царства. С развитием религиозного синкретизма Птах был отождествлен и с большинством других египетских богов: Нуном, Тотом, Атумом, Амоном, Ра, Себеком-Pa и другими божествами. Как демиург он сближался с Хнумом.
В египетской мифологии богиня — покровительница женщин и детей. Священное животное Таурт — гиппопотам. Таурт — самка бегемота с человеческими волосами и зубами крокодила. Ей молились, когда семья хотела наследника.Молились также о здоровье будущего ребенка и его матери. Богиня беременных женщин. Таурт помогала при родах, лечила от бесплодия.
Таурт «помогала» не только простым женщинам, она «считалась матерью и кормилицей богов, она помогала при рождении и богов, и царей». Но ее роль не ограничивалась родовспоможением – богиня защищала и от болезней. Позднее ее стали называть «Та, что носит солнце», идентифицируя с Нут или с Хатхор-Исидой. «В поклонении мертвым функции Таурт совпадали с функциями коровы Хатхор; она должна была быть Хранительницей Западной Горы, через которую пролегала дорога в Царство мертвых».
На стенах храма царя Сети I Таурт была изображена в виде самки гиппопотама (возможно, беременной) с женской грудью и львиными лапами (иногда и головой львицы). Она стояла на задних лапах, а передние покоились на амулете, который олицетворял кровь Исиды. На своей спине она несла крокодила, «и от этого объединения она получила голову и хвост – или только хвост – крокодила». Ее головной убор состоит из солнечного диска и двух длинных перьев. До Нового царства «ее идентифицировали с созвездием Волопаса, как стража злобного созвездия Бедра Коровы» (созвездие Большой Медведицы), и, судя по тому, что этой богине был посвящен месяц апифи, культ Таурт некогда был очень широко распространен. О ее величии свидетельствует имя, которое она носила Ueret (позднее T-ueret), означающее «Великая».
Центр культа Таурт — Фивы, но ее почитание было широко распространено во всем Египте.
Связана с загробным культом, вместе с богиней Хатор она встречает умершего на пороге подземного царства и зажигает огонь, чтобы отогнать злых духов. Часто отождествлялась с Нут, Хатор, Исидой.
Считалось что амулеты с маленьким изображением Таурт охраняли от злых сил, способствуя плодородию. изобилию молока у кормящих матерей. Изображения Таурт также часто помещали на подголовниках, кроватях и других домашних предметах.
Позднее Таурт была известна как Рерт, бегемотиха, обитающая в «доме младенца». Эта богиня-гиппопотам под именем Ререт упоминается в тексте «Исида и семь скорпионов», целью прочтения которого было магическое обеспечение защиты от укусов скорпиона: «Богиня Ререт, богиня Хат и бог Бэс защищают твои члены».
Тененет (Чененет)
Тененет — богиня города Гермонта в египетской мифологии. Жена Монту, связана с Себеком. Изображалась в виде голой женщины с фаллосом, отождествлялась с Рат-тауи.
Тененет являлась богиней деторождения и покровительницей матерей. Как супруга бога Монту известна со времён Среднего царства из сообщений, обнаруженных в Мадамуте и Гермополисе. Изображалась в человеческом облике с уреем на налобной повязке, так как эта богиня при рождении фараонов обеспечивала для них в будущем неограниченные ничем во времени возможности. Также иногда выступала в виде львицы с солнечным диском Атона или змееобразная и символом урея-кобры.
В древнеегипетской мифологии образ Тененет соединялся в почитании таких богинь, как Хатор, Сохмет, Сопдет, Мут, Вадет, Нехбет, Юнит и Рат-тауи.
Этой богине поклонялись в храмах Эдфу, Эсны, Карнака и Дендеры, а также в Фивах. Была богиней 29 дня в третьем шему-месяце древнеегипетского календаря.
Источник: Мифы народов мира. В 2-х тт. — М.: Советская энциклопедия, 1980 (174)
В египетской мифологии львиноголовая богиня влаги, влажного воздуха, росы, дождя, плодородия; ее отсутствие приносит жару и засуху. Входит в гелиопольскую эннеаду.
Земное воплощение Тефнут — львица. Центр культа Тефнут — Гелиополь, хвалебное имя — «Нубийская кошка». Ее земное воплощение — львица.
Согласно гелиопольскому мифу, Тефнут и ее муж Шу — первая пара богов-близнецов, порожденная Атумом (Ра-Атумом). Их дети — Геб и Hут.
Иногда Тефнут называют женой Птаха. Тефнут — также дочь Ра, его любимое око. О ней говорили: «Дочь Ра на его лбу». Когда Ра утром всходит над горизонтом. Тефнут огненным оком сияет у него во лбу и сжигает врагов великого бога. В этом качестве Тефнут отождествлялась с богиней Уто (Уреем).
Ипостасью Тефнут являлась богиня пламени Упес, другой ее ипостасью нередко выступала богиня письма Сешат.
Известен миф, согласно которому Тефнут — Око Ра удалилась в Нубию (и в Египте наступил период засухи), а затем по просьбе своего отца, пославшего за ней бога луны и мудрости Тота и Шу (в древнем варианте — Онуриса), вернулась обратно.
Долго бродил по Нубийской пустыне Тот, очень долго, но наконец ему удалось найти Тефнут. В облике львицы богиня дождя охотилась на антилоп. Приблизившись к ней, Тот поклонился и сказал:
— Здравствуй, могучая львица! Ра и все боги пребывают в великой печали, ибо ты покинула Та-Кемет.
Внемли же моему совету: не держи в сердце гнев, забудь свою обиду и вернись на родину.?
— Убирайся прочь, маленький ничтожный павиан! — зарычала свирепая Тефнут . — Я не желаю тебя слушать. Уходи, или я растерзаю тебя в кровавые клочья!
Тот понял, что разумных доводов Тефнут слушать не будет. Поэтому он решил прибегнуть к лести. «Кто очень силен, обычно бывает и очень глуп, — подумал он, усмехаясь про себя. — А глупый охотно верит в любую льстивую ложь!.. Однако надо быть осторожным. Нельзя докучать ей настойчивыми уговорами. Вон какие у нее острые клыки!»
— Не трогай меня, львица, — промолвил он вкрадчиво и как бы виновато. — Я знаю, что ты — самая прекрасная и самая могущественная богиня!.. Но объясни мне: почему ты, такая сильная, боишься меня — маленькую слабую обезьянку? Почему ты испугалась? Я этого не могу понять.
— Я-a?! Тебя?! Боюсь?! — опешила львица и села с вытаращенными глазами и широко открытым ртом.
— А разве не так?! — Тот , в свою очередь, изобразил недоумение. — Но, богиня, рассуди сама! Если в дом человека заползет скорпион, человек сразу его убьет: прихлопнет сандалией, как только заметит. А почему? А потому, что человек, хоть он и сильней скорпиона, все-таки боится его: боится, что скорпион его ужалит… Или змея: она боится, что ей причинят зло, и из страха нападает на всех, кто подойдет близко, даже на безобидных коров. А большая корова боится маленького слепня и убивает слепня хвостом, едва он сядет ей на спину… И только владыка зверей лев — вот кто действительно могуч! Если к его логову приблизится шакал или обезьяна, он даже не взглянет на них; а если он дремлет, то даже и не подумает проснуться, услышав шум. Потому что он не знает страха. Ему не нужно убивать, чтобы доказать свое могущество. Убивает лишь тот, кто не уверен в своей силе и потому боится.
— Так знай же: я не боюсь тебя, слабая тщедушная обезьяна! — взревела она свирепо, под этой свирепостью скрывая свое смущение. — Клянусь, я не трону тебя, потому что я — самая могущественная из богинь, и ты мне нисколько не страшен!
Довольный первым успехом, Тот подавил хитрую улыбку и, придав своему лицу выражение безысходной грусти, сказал со вздохом:
— Великая и прекрасная богиня! Твой супруг Шу очень тоскует по тебе. А земля Та-Кемет погрузилась в безмолвие, какого еще не было со времен сотворения мира! — Опустив глаза, Тот многозначительно помолчал. — В твоих храмах больше не устраивают торжества, богиня. Твои жрецы облачились в траурные одежды, твои алтари пусты, твои музыканты касаются струн, но струны не поют под их пальцами…
Лесть маленького павиана и его разумные речи оказали действие на капризную Тефнут. Богиня дождя решила вернуться в Та-Кемет.
Приход Тефнут из Нубии и последовавшее за этим вступление в брак с Шу предвещает расцвет природы. С возвращением Тефнут из пустыни на родину египтяне связывали разливы Нила. Мистерии ухода и возвращения богини разыгрывались каждый год перед половодьем.
Кроме того, Тефнут в подземном мире судила земные деяния умершего египтянина (естетстенно, в компании других богов).
По мере объединения Египта и смешения гелиопольской, гермопольской, мемфисской систем поклонение Тефнут ширилось и происходили всевозможные изменения ее функций и статусов. Иногда Тефнут называли женой Птаха (равно как и богиню Сехмет); объединяли помимо Сехмет с Хатхор и львиноголовыми Мут, Баст, Менхит, Мент.
Иконографически богиня Тефнут сложно отделяема от своих львиноголовых коллег, богинь солнца в разных ипостасях. Они все изображаются как стройные женщины с образом солнца на львиной голове. Однако в некоторых случаях Тефнут опознается однозначно. В частности, когда она в паре со своим мужем — богом Шу, либо в сценах, связанных с ее возвращением из Нубийской пустыни, где она изображается полностью в львином облике.
Упуат (Упуаут)
Упуаут (др.египет — «Открывающий пути»), Офоис (греч.) — в египетской мифологии бог в образе волка, проводник умершего в Дуат. Центр его культа — город Сиут (Асьют, араб. Ассиут, греческий — Ликополь — «волчий город») — один из древнейших городов Среднего Египта; древнеегип. Саут (свящ. имя), Па-ануб, Па-ве-пуат — по имени божеств-покровителей Анубиса и Вепуата с головами шакалов, откуда греч. имя Ликополь.
От Сиута начинался крупный караванный путь, и Упуат почитался как бог-проводник, разведчик. Его эпитет — «вожатый» («ведущий»).
Упуат — воинственное божество, его атрибуты — булава и лук.
В течение времени эта связь Упуаута с войной и смертью, привела к тому, что его стали рассматривать как того, кто открывает путь через Дуат для душ умерших. Имел также функции покровителя умерших, его называли "первый боец Осириса" и иногда отождествлялся с ним. Благодаря внешнему сходству волка и шакала, Упуаута стали отождествлять с Анубисом — богом, которому поклонялись в городе Асьют. В итоге, он стал рассматриваться как его сын. Шакала также считали сыном Сета, из-за этого Упуаута часто путали с Анубисом. Этот бог впервые появился в храме Сети I в Абидосе
Штандарт с Упуаутом изначально был просто символом фараона отождествлявшимся с волчьими атрибутами. Позже, его стали обожествлять и использовать в качестве талисмана, сопровождающего фараона. Кроме того, Упуауту должно было сопровождать фараона на охоте, в этом качестве он носил титул «острая стрела», более мощная чем стрелы богов. Упуат выносили перед выходом фараона, несли во главе процессии во время мистерий Осириса в Абидосе.
Египетский волк (Canis aureus lupaster), также известен как Африканский волк, в настоящее время внесён в список подвидов золотого шакала, но молекулярные и остеологические данные показали, что этот вид является единственным в своём роде. Он является естественным животным для Египта, Ливии и Эфиопии, хотя в позднем Плейстоцене его ареал достигал границ Палестины. Его ближайшими родственниками являются Эфиопский шакал, также известный как красный волк или королевский шакал и Индийский волк. Собаки древних египтян вероятно являлись одомашненными подвидами одного или нескольких из этих загадочных животных.
Уто (Уаджит)
В египетской мифологии богиня — хранительница Ра и фараона. Воплощалась в образе кобры, ее второе священное животное — ихневмон. Уто — покровительница города Буто (центр ее культа) и Нижнего Египта.
Символ Уто — стебель папируса — эмблема Нижнего Египта.
Изображалась в виде кобры, которая вьётся вокруг папирусного стебля (ср. кадуцей) — Уто «папирусоцветная».
В ряде текстов Уто — богиня, творящая добро: она даст мази для бальзамирования, огнем своего дыхания удлиняет жизнь, как «зеленая», способствует произрастанию растений, охраняет укрытого Исидой в зарослях папируса младенца Гора от козней Сета (этот сюжет сближает ее с Исидой).
Сходство этого мифа с древнегреческим рассказом о пребывании Аполлона и Латоны на Делосе привело к тому, что в эллинистический период Уто (или Буто, как её называли греки) стали отождествлять с Латоной.
Имя Уто, как и имя богини Верхнего Египта Нехбет. вошло в титулатуру фараонов объединенного Египта. Уто и Нехбет, змея и коршун, изображались как хранительницы царя на его короне. Иногда, отождествлялись с Нехбет. Уто изображали в виде коршуна со змеиной головой. Огнедышащая змея. Уто обладает колдовской силой, она считалась солнечным Оком, сжигающим своим огнем врагов Ра и фараона. Уреем, извергающей яд и пламя первозданной змеей, изображение которой укреплялось на лбу царя в знак его власти на небе и на земле.
Уаджит принимала облик крылатого урея
Как Око Ра рано стала отождествляться с Сехмет (также считавшейся его оком и почитавшаяся в образе львицы). В поздний период Уто изображалась львиноголовой женщиной с солнечным диском на голове. Как богиня-мать отождествлялась с Мут. С Уто отождествлялись также Баст, Кебхут, Mexит.
Хапи
В египетской мифологии бог Нила. Космическое божество, почитался как «высокий Нил, который дает жизнь всей стране своим питанием», податель влаги и урожая. Отец Xапи — первобытный океан Нун.
Бог Нилов Верхнего и Нижнего Египта (его атрибуты — лотос, эмблема Верхнего Египта, и папирус, эмблема Нижнего Египта). Xапи почитался во всем Египте, но центром его культа было ущелье Гебель-Сильсиле, место, где. как считалось, из подземного царства (дуат) выходят «ключи Нила», и южная оконечность острова Элефантина. Изображался жирным человеком с большим животом и женской грудью, на голове — тиара из папирусов, в руках — сосуды с водой.
Праздник Xапи был приурочен к началу разлива Нила. В этот день ему приносили жертвы, в реку бросали свитки папируса с написанными на них перечислениями даров.
Хатмехит
В египетской мифологии богиня, изначально поклоняться которой начали в районе дельты реки Нил в городе Пер-Банебджедет (Мендес).
Имя Хатмехит означает «Дом Мехит», что отождествляет её с богиней Хатор (одной из старейших богинь Египта), которая имела отношение к всемирному потопу. Эту легенду связывают с мифом о «Первичных водах творения» из которых всё возникло. Другие богини ассоциировались с созданными в первичных водах богинями Мут и Нун.
Ее священное животное — рыба, эпитет — «первая среди рыб». Хатмехит являлась богиней жизни и защиты.
Изображалась женщиной с рыбой на голове (слева первая на рисунке "Хатмехит, Банебджедет и Осирис на стеле Шешонка III. XXII династия").
Когда появился культ Осириса, жители Мендеса отреагировав на это, посчитали что он достиг своей популярности будучи мужем Хатмехит. Душа Осириса Ба, больше известная как Банебджед в переводе означала
«Душа господина джед» (в обращении к Осирису), что говорило о том, что он был женат на Хатмехит.
Когда Гор (Гарпократ) стал почитаться как сын Осириса, следовательно Хатмехит стали считать его матерью. Будучи женой Осириса и матерью Гора, Хатмехит в конце концов стали одтождествлять с Исидой.
Все это является некоей божественной преамбулой или параллелью жизни Осириса и Исиды, но никак не их исторической заменой.
В позднем периоде правления Династий фараонов полагали, что Хатмехит помогла Исиде собирать части тела убитого Сетом Осириса.
Хатор (Хатхор)
Хатор (Xатхоp, Атор ) — в египетской мифологии богиня неба, любви, женственности, красоты, плодородия, веселья и танцев. Слово «Хатор » — греческое по происхождению. Египетское же имя этой богини — Херу . Буквальный перевод: «дом Гора», то есть «небо».
В древнейший период почиталась как небесная корова, родившая солнце. Впоследствии изображались женщиной с рогами и иногда ушами коровы, но в некоторых местностях сохранила облик коровы.
Фетиш Xатор — столб, увенчанный двуликой головой Xатор с коровьими ушами (в ранний период — головой коровы) и малахитом.
Центр культа Xатор — город Дендера (ее эпитет — «владычица Дендеры»), но ее почитание было распространено по всему Египту, а также в Нубии, Библе, Пунте, на Синае.
Xатор — жена Гора Бехдетского, мать Гора-Сематауи), в Мемфисе иногда ее мужем называли Птаха. С Xатор отождествляли Ихет, Мут, Нут.
Фактически Хатор была персонификацией Млечного Пути, представлявшегося древним египтянам в качестве молока небесной коровы, в виде которой он представлялась в древнейшие времена.
Впоследствии Хатор изображалась женщиной с рогами и иногда ушами коровы и солнечным диском меж рогов, но в некоторых местностях сохранила облик коровы (сравни, например, с одной из ипостасей Хатор — корова Мехурт ).
С возвышением культа Ра Xатор стала считаться его дочерью, солнечным Оком, она отождествлялась с дочерьми Ра Сехмет и Тефнут и почитается в образе львицы. В этом качестве Xатор являлась центральным персонажем мифов о приносящем весну возвращении солнечного Ока (Тефнут-Хатор) из Нубии, об истреблении людей в наказание за их грехи по приказу Ра его Оком (Сехмет-Хатор).
Как и Гор, Хатор охраняет фараона, дарует плодородие, выступает как богиня-мать. С Хатор связан культ деревьев — финиковой пальмы, сикоморы.
Хатор почиталась также как богиня любви, веселья, музыки, пляски. Как и у богини Баты, ее атрибутом был музыкальный инструмент систр, изображения которого часто носили в качестве амулета, охраняющего от злых духов. Один из распространенных ее эпитетов — «золотая».
Хатор связана с заупокойным культом, она вместе с богиней Таурт встречает умерших на пороге подземного царства. В поздний период Хатор отождествлялась с Исидой. С Хатор также отождествлялись Таурт, Нейт, Баст, Небтуи.
Хедихати
Хедихати («дающий полотно»)
В египетской мифологии божество ткачества.
Xедихати покровительница в основном изготовления белого полотна для пеленания мумий, значительна роль Xедихати в культе мертвых.
Впервые появилась в источниках периода Среднего царства. Сначала изображалась мужчиной, потом женщиной.
Хекет — древнеегипетская богиня плодородия, влаги и дождя. Ее священным животным была любящая воду лягушка. Исходя из своей специализации, Хекет изображалась в виде лягушки, в виде женщины с лягушкой на голове или как женщина с головой лягушки. Хотя богиня была известна по всему Египту, почитали ее все-таки преимущественно на Юге (Верхний Египет).
Хекет отвечала не только за урожайность полей, но связывалась и с деторождением — помогала роженицам (в этом качестве она сближалась с Нехбет). Она же способствовала и воскрешению умерших (ее изображения часто размещали на саркофагах).
В рамках покровительства человеческому рождению, Хекет сближалась с Хнумом: на фреске храма Исиды на острове Филе (Нил) сохранилось изображение Хекет, сидящей возле гончарного круга Хнума, и вдыхающая жизнь в только что сделанные им из священной глины фигурки людей.
Интересно, что в гермопольской огдоаде (восьмерке богов) лягушачьи головы имели только боги-мужчины: Хух (Бесконечность), Нун (Вода), Кук (Темнота) и Амон («Невидимый» — Воздух). А женские божества обладали головами змей (Хаухет, Наунет, Каукет и Амаунет)
Источник: http://bestiary.us
Хентиаменти (Кхенти-Аменти, Кенти-Аменти)
Имя Хентиаменти означает «Предводитель Запада», «Глава Запада» в котором слово «Запад» имеет прямой отношение к земле мёртвых. Этот бог появился в Абидосе, возможно за долго до того когда произошло объединение Верхнего и Нижнего Египта, в начале Древнего царства. Впервые это имя появилось на печатях некрополей фараонов I династии Дена и Каа. В эту же додинастическую эпоху был основан храм Хентиаменти в Абидосе. Хентиаменти бог Абидосского некрополя
Именем Хентиаменти звали шакалоголового бога. Возможно этот бог был как-то связан с Анубисом из Абидоса, стоявшего на страже города мёртвых.
Xентиаменти изображался в облике лежащей собаки.
Территория Абидоса также ассоциировалась с Осирисом и с Упуаутом, который был богом с головой волка или шакала вблизи от города Асьют (Ликополь). В период Древнего царства Хентиаменти ассоциировался с Осирисом (см. Уаджет), Инпу (Анубис) и Упуатом.
На сегодняшний день остаётся неясным было ли имя Хентиаменти именем или титулом отдельно взятого божества, или оно всегда было эпитетом более известных сегодня богов.
Хентихети
В египетской мифологии бог города Атрибиса.
Воплощался в образе сокола и отождествлялся с Гором (Гор-Хентихети).
В эпоху XXVI династии (7 — 6 вв. до н.э.) иногда изображался в виде крокодила: другое воплощение Xентихети — бык.
Сблизив быка-Xентихети с быком Осириса Аписом, египтяне создали синкретическое божество Осирис-Хентихети, атрибутами которого являлась белая корона (Осириса) и рога быка.
Хепри
Хепри стану я, превращающийся в первовещество, я прорастаю с помощью всемирной силы зарождения
«Египетская книга мертвых»
Имя этого бога переводится как «возникший», так как считалось, что он создал себя сам. В папирусе Нес-Мену говорится, что Хепри первым вышел из мирового океана Нун. Он сказал «Хепри» — и родился Хепри.
Магия древнего Египта
В египетской мифологии бог солнца. Один из древнейших богов. Он первым вышел из мирового океана, назвал свое имя и стал собой. Когда Хепри возник, то вокруг была лишь пустота и не оказалось ничего, на чем можно было стоять. Тогда он произнес название места, на котором хотел стоять, и такое место возникло. После этого Хепри слился со своей собственной тенью, и таким образом породил от своего тела потомство — богов Шу и Тефнут. Согласно легенде, это случилось в городе Он (Гелиополь). [Источник: http://bestiary.us]
Во многих текстах Xепри называется утренним, восходящим солнцем (в отличие от Ра — дневного и Атума — вечернего). Иногда его отцом называют «отца богов» Нуна, так как вышел (родился) из него.
Как и другие солнечные божества, имел функции демиурга (но был подчинен Атуму).
Изображался Хепри в основном в виде навозного жука-скарабея, хотя в некоторых гробницах и на некоторых папирусах можно встретить его изображения в виде человека с головой жука. Распространены и изображения Хепри как жука с расправленными крыльями, держащего в лапках огненный шар. Это точный символ молодого восходящего (дневное светило — Ра, заходящее солнце — Атум) Солнца, которое победило тьму и возродилось, чтобы принести новую жизнь.
Отождествлялся с Атумом (Атум-Хепри в «Текстах пирамид» назван создателем Осириса), Ра, Амоном.
Херишеф
Херишеф («находящийся на своём озере»; «тот, который на своем озере Праводы») — рожденный из первобытных вод древнеегипетский покровитель Гермополя, один из богов разливов и плодородия, покровитель охоты и рыболовства. Изображался в виде человека с головой барана, в чем его изображение весьма сходно с изображениями Хнума, Амона, Банебджедета, Акена, Меримутефа. Для Херишефа свойственна корона Атеф.
Херишеф — владыка канала, соединяющего Нил и Файюмское озеро, он орошает землю и хранит истоки вод. Расцвет его культа относится ко времени правления IX — Х династий (23 — 21 вв. до н.э.), столицей которых был Гераклеополь. В этот период он почитался как бог-творитель, царь богов: «когда он восходит, освещается вся земля, его правый глаз-солнце, левый-луна, его душа-свет, из его носа исходит дыхание, которое дает жизнь всей земле.
При фараонах XI и XII династий становится одной из ипостасей Хора.
Главными культовыми центрами этого бога были Ненинисут и Фаюмский оазис с Меридовым озером.
Изображения Херишефа были распространены по Египту почти повсеместно, его можно увидеть на стенах гробниц Мерикара, Аменемхета II, а также Гипостильного зала в Карнаке.
Эллины отождествляли его с Гераклом.
Хнум
В египетской мифологии бог плодородия. Центр его культа — остров Элефантина, но Xнум почитался но всем Египте, а также в Нубии.
В древности изображался в виде барана с закругленными горизоитальными рогами, затем — в виде человека с головой барана. Отец Xнума — Нун, дочь — Анукет. Его женами считались Менхит, Сатис, Нейт, Небтуи.
Xнум помогал при родах, он создал из глины на гончарном круге человека, его духовного двойника — Ка, имел власть над человеческой судьбой.
В греко-римский период Xнум — демиург, создавший на гончарном круге весь мир. Xнум считался подателем воды, хранителем истоков Нила (его эпитет — «владыка катарактов». то есть порогов Нила), как бог воины он отражает нападения врагов.
Поскольку слова «баран» и «душа» по-египетски звучали одинаково (ба). Xнум считался воплощением душ многих богов (например, Геба). Как демиург сближался с Птахом, отождествлялся с Амоном, Ра, Себеком.
Хонсу
Хонсу, около 1350 до н.э.
Центром культа Xонсу были Фивы, где (в Карнаке) находился его главный храм.
Хонсу — в египетской мифологии сокологоловый бог луны, времени и его счета. Его имя переводится как «странник».
Изображался юношей с сердцем и диском луны на голове. Иногда — как бог-ребенок с пальцем у рта и «локоном молодости» (который мальчики носили сбоку головы до совершеннолетия: в этом случае часто смешивался с Гор-па-хердом) или как человек с головой сокола-кобчика и теми же лунными признаками. В руках его — скипетр и плеть. Подобно Тоту, также связанному с луной, Хонсу мог изображаться и в облике павиана.
Изначально Хонсу почитался и как божество, связанное с деторождением, сын Амона и Мут. Древнейшие культовые центры бога — Гебелейн и Фивы. Позднее центром культа Хонсу были Фивы, где находился его главный храм.
Как сын Себека и Хатхор , Хонсу почитался в восхитительном храме в Ком Омбо, как лунный павиан, приносящий весть о разливе Нила — в Эдфу. Ипостась бога Хонсу-Тот в Аполлинополе и Дендере именовалась как «сердце Ра», а также как «сердце Атума, создавший все сущее, повелевающий знанием, принимающий решения, язык Ра , ведущий счет времени»; другая его ипостась — Хонсу-Ра — считалась одним из божеств солнечного диска, а еще одна, древнейшая, — Хонсу-Шу — «старшим сыном Ра, поддерживающим свод небесный, устанавливающим связь между берегами реки во время празднества Джеме». Также Хонсу иногда отождествлялся с Хором как «правитель божественный, повергающий врагов своих, царственный наследник» и Яхом (Хонсу-Ях).
Теофорные имена с упоминанием Хонсу встречаются уже со времени Древнего царства. В «Текстах пирамид», «Текстах саркофагов» и «Книге мертвых» о Хонсу говорится как о божестве очень грозном и кровожадном. При этом он является подателем пропитания, вестником высших божеств, помощником правосудия, судьей и даже палачом богов, отрубающим головы и сжигающим сердца, формы и образы которого зависят от прохождения той или иной фазы лунного цикла. Слуги Хонсу, согласно «Текстам пирамид», сына грозной львиноголовой богини Шесемтет, иногда считались такими же яростными и опасными как и несущие смерть посланники Сехмет.
Хонсу также тесно связан с предвечным знанием и созидательным словом бога-творца, способствует, как и Атум, удачной навигации, покровительствует писцам, и, наконец, в облике птицы является носителем божественного дыхания жизни. Как божественное дитя Хонсу часто отождествлялся с Ихи и Нефертумом.
Как эпитет к его имени часто присоединяли имя бога луны Неферхотепа.
Оригинал статьи: http://bestiary.us/
Шаи
Богом винограда и виноградной лозы, богом покровителем человека и богом судьбы в египетской мифологии считался бог Шаи. Слово «Шаи» означает «участь, предопределение, судьба».
С образом Шаи связаны представления о довольстве, изобилии, богатстве. Имя Шаи часто встречается в добрых пожеланиях.
В противоположность греческим мойрам или римским паркам он был лишь орудием великих богов, в частности бога Тота. Шаи определял продолжительность человеческой жизни.
Египетский бог Шаи имел антропоморфный вид. Его особо почитали в Шасхотепе, который расположен на западном берегу великого Нила, в пяти с половиной километров от Ассиута.
Вместе с богиней Месхенет следил за действиями человека, а в загробном мире на суде повествовал о его поступках богам Великой Эннеады. Бог Шаи провожал душу умершего в Поля Камыша (Иалу), если загробный Суд признавал покойного безгрешным.
Шесемтет
Шезметет или Шесемтет — в древнеегипетской мифологии львиноголовая богиня магии. Шесемтет изображалась в виде льва или женщины с головой львицы, а имя ее происходит от украшавшего пояс богини минерала «шесемт», который был ее атрибутом и, возможно, фетишем.
В древние времена боги и цари (например, Нармер и Джосер) носили как символ силы пояс с жемчужными подвесками, который назывался шесемет. Название происходит, вероятно, от одноименного минерала, который находили в стране Шесемет, на восточной границе дельты.
«Господином страны Шесемет» был Софду, который носил пояс шесемет. Пояс шесемет толкуется одним египтологом также как передник из узких полосок кожи.
Центр культа Шесемтет располагался на острове Элефантина; она почиталась также в Пунте, что нашло отражение в эпитете «Госпожа Пунта» (что указывает на ее возможное нубийское или эфиопское происхождение).
В самой седой древности Шесемтет была, вероятно, очень почитаемой богиней, ее называли госпожой неба, но даже в эпоху пирамид ее уже почти забыли (еще до начала II тысячелетия до нашей эры ее имя настолько исказили, что избегали упоминать), и позднее она исчезла совершенно, слившись с образами Сехмет и Баст.
В облике кобры богиня защищала бога Ра и сокрушала врагов Осириса .
Шесему
(Шесму, Шезему, Шезму, Сесму)
Являлся богом демонических желаний, убийства, крови, масел для бальзамирования, вина и благовоний. Он был как светлым так и тёмным божеством, но это не по причине того, что он был демоном. Вместо термина «демон», ему был дан «шезму», так как он являлся младшим в своём ранге божеством, из-за его отношения к загробному миру.
Шезму был известен как истребитель преступников, с отвращением кладущий их головы под винный пресс, чтобы получить кровь. Он был известен как «палач Осириса». Шезму входил в группу «богов смерти», поэтому иногда его сопровождали титулом «убийца душ».
Помимо вина, он отвечал за вполне земные объекты, такие как масла для бальзамирования и благовония.
В отличие от других богов, в его обязанности входило использование тел и крови умерших для питания (поддержания жизни) фараона Униса. Осирис был тем, кто отдавал приказ Шезму использовать кровь злодеев для обращения её в вино.
Начиная с Нового царства, карательная функция Шезму почти затмила его виноградарское происхождение: на папирусах XXI династии его пресс заполнен человеческими головами вместо винограда (описание, которое было распространено ранее, в период Среднего царства).
А в течение XXVI династии у Шезму появляется новое занятие, тоже связанное с давильным прессом — производство бальзамировочных снадобий, а также благовонных масел и духов для бога Ра . По крайней мере, так указано на саркофаге жрицы-супруги Амона Анхнеснеферибре (древнеегипетская принцесса и жрица во времена XXVI династии, дочь фараона Псамметиха II и его супруги, царицы Тахуит).
Позже, во время греко-римского периода, производство с помощью того же самого давильного пресса наилучших масел и духов для богов стало для Шезму главным занятием.
Как и многих других египетских божеств, Шезму изображали в виде человека либо в виде человека с головой сокола. Когда его отождествляли с кровью и разрушениями, он принимал облик человека с головой льва, с испачканными в крови клыками и гривой. Он носил пояс из человеческих черепов на талии.
Его, иногда, ассоциировали с Нефертумом, благодаря его двояким проявлениям и связью с благовониями.
Шу
В египетской мифологии бог воздуха, разделяющий небо и землю.
Обычно изображается человеком, стоящим на одном колене с поднятыми руками, которыми он поддерживает небо над землей.
Входит в гелиопольскую эннеаду богов, его отец — Атум (Ра-Атум), сестра и жена — Тефнут. Дети Шу: Геб — земля и Нут — небо: их он разъединял подняв Нут наверх, а Геба оставив внизу.
Спутник и защитник Атума-Ра. солнечный змееборец. Согласно «Книге мертвых». Шу — один из судей над умершими.
В мифе о возвращении Тефнут — солнечного Ока из Нубии Шу вместе с Тотом, приняв облик павиана, пением и плясками заманивают ее в Египет. Последующее вступление Тефнут в брак с Шу предвещает весенний расцвет природы. Отождествлялся с Онурисом.
© В. Д. Гладкий «Древний Мир»
Ях (Аах)
В египетской мифологии бог Луны и её обозначение.
Луна, которая освещает землю ночью, считалась противоположной солнцу. Её образно называли «Счётчиком времени», который «разделяет месяцы и годы». Луна и Солнце считались левым и правым глазами Гора, у кого в противоборстве за власть Сет их вырвал и закопал; по другой версии — солнце называли «глазом Ра», а луну — «глазом Гора». Хнум, Тот и Мин выходили из дома Луны, что объединяло их с Яхом. По этой причине почитание Яха было распространено в традиционных центрах этих богов — в Фивах и Гермополе. В Мадамуде, где стоял большой храм Монту, сохранился «Дом Яха».
Изображался в набедренной повязке фараона с тесным головным убором и лунным диском над головой. Иногда изображался подростком с юношеским локоном.
В Древнем царстве имел большее почитание, чем в последующие эпохи, поскольку по луне крестьяне определяли сроки полевых работ.
В какой-то момент, согласно книге Амдуат, богом луны считался Осирис, хотя Диодор ошибочно называет его солнцем, а Исиду — луной. Как бог загробного мира Осирис мог перенимать функции бога луны, являющейся образно «солнцем мёртвых». Согласно Плутарху, во время фестиваля оплакивания Осириса жрецы лепят ритуальную месяцевидную фигурку из земли, «обряжают и украшают её, показывая, что считают этих богов субстанцией воды и земли».
Важную роль Ях играл в конце XVII династии при Яхмосидах, которые включили имя бога в состав собственных имён: Яхмос (Рождённый Ях), Яххотеп (Ях доволен), Яхмос-Нефертари. В это же время Ях и Тот объединяются под именем Ях-Тот, как образное определение Тота или его самого в образе луны. В итоге культ Тота благодаря важной роли в мифологии возобладает, что отразится в именах Тутмосидов последующей XVIII династии.
В городе Танис в дельте Нила имел распространение культ богини луны Астарты, которую олицетворяли с Яхом или имеющей к нему отношение египетской богиней Хатхор-Исидой.
Всё это указывает на постепенное слияние Яха с различными культами, связанными с лунным богом общими функциями. Однако полностью культ Яха не исчез и претерпел недолгое возрождение при Амасисе из XXVI династии.
Источник: Википедия
